Mokslas, Istorija ir Kultūra

Frenkeliai – Šiaulių pirkliai, pramonininkai, labdariai

Frenkeliai – Šiaulių pirkliai, pramonininkai, labdariai

Batų fabriko ceche. Aut. nežinomas. XX-a. 4 deš. Šiaulių Aušros muziejaus rinkinys.

Batų fabriko ceche. Aut. nežinomas. XX-a. 4 deš. Šiaulių Aušros muziejaus rinkinys.

Apsilankęs Šiauliuose, atidesnis pastebės, jog mieste likę nedaug senų, iki sovietmečio statytų pastatų. Nenuostabu, per Antrąjį pasaulinį karą Šiauliai smarkiai nukentėjo, 1944-aisiais, pasitraukus vokiečiams, sveiki liko tik du iš dešimties iki karo stovėjusių pastatų. Todėl kiekvienas išlikęs namas, stovįs tokioje istorinių tektoninių plokščių sandūroje, didelė laimė. Ypač jei jis priklausė šeimai, miestui turėjusiai didelės reikšmės. Kalbu apie vilą Vilniaus gatvėje 74 – šiauliečio pirklio, pramonininko, mecenato Chaimo Frenkelio (1857–1920) namus.

Viena iš nedaugelio secesinės architektūros Lietuvoje pavyzdžių vila buvo pastatyta 1908 metais. Šalia jos stovi baltas medinis namas, statytas dar anksčiau – apie 1887-uosius. Manoma, kad 1887–1889 metais statant odų apdirbimo fabriką čia kurį laiką gyveno pats Ch. Frenkelis, vėliau – fabriko meistrai. Visas vilos grožis atsiskleidžia žvelgiant iš kiemo pusės. Čia įrengta plati terasa, laiptai, nuo kurių atsiveria patrauklus vaizdas į prancūziško stiliaus parką, kuriame tryško, kaip manoma, pirmasis Šiaulių fontanas.

Iki 1940-ųjų vila buvo Chaimo ir Doros Frenkelių gyvenamasis namas. Ch. Frenkeliui 1920-aisiais mirus, jame apsigyveno jo sūnus Jokūbas Frenkelis. Atėjus sovietams, vila buvo nacionalizuota ir paversta karo ligonine, baltajame name įsikūrė ligoninės administracija. Ir tik 1993 metais pastatų kompleksas buvo grąžintas muziejui. Tuomet prasidėjo jo rekonstrukcija, galutinai pasibaigusi tik šiais metais. Vilos fasadą restauratoriai sutvarkė 1997-aisiais, o pirmieji lankytojai į muziejų užsuko 2000-aisiais. Nuo 2007-ųjų restauratoriai tvarkė baltąjį namą, ūkinį pastatą ir namo aplinką.

Kuo reikšminga Frenkelių šeima Šiauliams, o kartu ir visai Lietuvai? Atsakant į šį klausimą, visų pirma reikėtų priminti, kad Šiaulių istorija, kaip ir daugumos kitų Lietuvos miestų ir miestelių, glaudžiai susijusi su žydų bendruomene. 1909 metais net 56,4 procentai visų Šiaulių gyventojų sudarė žydai. Paprastai daugelis jų buvo amatininkai arba vadinamųjų laisvųjų profesijų atstovai. Ir Ch. Frenkelis karjerą Šiauliuose 1879-aisiais pradėjo kaip paprastas odų išdirbėjas. Būtent šis šuolis – nuo paprasto odininko iki vieno turtingiausių tuometinės Rusijos imperijos žmonių, vadovavusio fabrikams Šiauliuose ir Rygoje (1911-ųjų metų „Britannicos“ duomenimis, – vieniems didžiausių pasaulyje), labiausiai ir stebina.

Ch. Frenkelis gimė Ukmergėje, iš kurios yra kilę ar gyvenę nemažai garsių žydų kilmės asmenybių, tarp jų žydų apšvietos – Haskalos lyderis Mozė Leiba Lilienbliumas. Nuo ketverių metų Chaimas mokėsi religinėje pradinėje žydų berniukų mokykloje (chederyje), vėliau tęsė mokslus Voložino žydų dvasinėje seminarijoje (ješivoje). Voložine jis sutiko odos išdirbėją vokietį, kuris paskatino Chaimą imtis šio amato. Būdamas 20-ties Chaimas grįžo į Ukmergę, kur kartu su broliu atidarė rauginimo ir išdirbimo dirbtuvę. 1879 metais, pardavęs broliui savo dalį, persikėlė į Šiaulius, kur pradėjo individualų verslą. Sąlygos jį įkurti tuomet buvo itin palankios: Šiaulių apylinkėse ūkininkai augino daug gyvulių, mieste šurmuliavo iš baudžiavos paleisti, darbo ieškantys žmonės, o Rusijos valdžia kaip tik apribojusi odų importą.

Verslas sekėsi, ir nedidelė dirbtuvė netrukus išaugo į didelį fabriką, eksportavusį odos dirbinius į Rusijos gilumą ir užsienį. Prieš Pirmąjį pasaulinį karą Chaimo Frenkelio fabrike jau dirbo apie 800 žmonių. 1905 metais Paryžiaus parodoje šio fabriko odos dirbiniai buvo apdovanoti aukso medaliu. Įdomumo dėlei: Ch. Frenkelio įmonė buvo pirmoji visoje imperijoje naudojusi specialią technologiją neperšlampamiems batų padams, vadintiems „raudonasiais“, gaminti. 1906-aisiais prie tėvo prisidėjo sūnus Jokūbas, Berlyne baigęs chemijos mokslus. Šiauliuose kilo vis daugiau Ch. Frenkeliui priklausančių pastatų, kuriuos jis aprūpindavo moderniausiais įrengimais. Būtent jis 1900-aisiais pirmasis Šiauliuose įsivedė elektrą ir telefoną bei išsigręžė artezinius šulinius.

Frenkelio odų fabriko Šiauliuose firminis ženklas 1906 m. Šiaulių Aušros muziejaus archyvas.Frenkelio odų fabriko Šiauliuose firminis ženklas 1906 m. Šiaulių Aušros muziejaus archyvas.Natūralų fabriko darbą ir plėtrą sutrikdė Pirmasis pasaulinis karas. Tuo laikotarpiu fabrikui teko visu pajėgumu dirbti dieną naktį, nes valdžia reikalavo kiek įmanoma didesnio skaičiaus odų kariuomenės reikmėms. Artėjant frontui, 1915-aisiais, caro kariuomenės vadovybės įsakymu, dalis fabriko įrenginių buvo išmontuoti ir išvežti į Rusijos gilumą. Ten pasitraukė ir Ch. Frenkelio šeima. 1917-ųjų spalio mėnesį į valdžią atėjus bolševikams, Frenkeliai išvyko į Vokietiją, kur Ch. Frenkelis po trejų metų iškeliavo amžinybėn.

Jei reikėtų išskirti porą bruožų, itin būdingų Ch. Frenkeliui, tai būtų jau minėtas jo sugebėjimas verslininkauti (nepaisant to, jog buvo savamokslis) ir rūpinimasis savo darbininkais. Prie fabriko jis įsteigė medicinos punktą, kuriame buvo nemokamai gydomi fabriko darbininkai ir jų šeimos, 1908-aisiais – priešgaisrinę komandą. 1907 metais Ch. Frenkelio iniciatyva medinė fabriko darbuotojų sinagoga buvo perstatyta į mūrinę, 1908-aisiais pastatyta religinė mokykla, kurioje mokėsi 300 berniukų, įsteigta senelių prieglauda ir kt. 1915-aisiais jis pastatydino mokyklą mergaitėms.

Po tėvo mirties fabriko reikalus paveldėjęs Ch. Frenkelio sūnus Jokūbas – ne mažiau nusipelnęs Šiauliams žmogus. 1915 metais kaizerinei Vokietijos armijai nuniokojus fabriko likučius, 1920-aisiais grįžęs į Lietuvą, jis, giminaičių padedamas, netruko jį atstatyti. Tiesa, kiek anksčiau į Lietuvą buvo grįžęs ir tėvas. Pamatęs nusiaubtą fabriką, jis bandė derėtis su Vokietijos vyriausybe dėl kompensacijos, tačiau nesėkmingai. Anot tarpukario lietuvių spaudos, Jokūbas Frenkelis buvo itin žydų ir lietuvių gerbiamas, labdarai atsidavęs žmogus. Už savo veiklą Lietuvai apdovanotas Vytauto Didžiojo II laipsnio medaliu. Nors daugumą laiko praleido Vokietijoje ir fabriką valdė per savo paskirtus direktorius, gyvai domėjosi jo aktualijomis, diegė technologines inovacijas.

Antrą didelį sukrėtimą fabrikas patyrė per Antrąjį pasaulinį karą. Jam baigiantis, vokiečiai fabriko pastatus apiplėšė arba susprogdino, darbininkus žydus išžudė. Daugelis Ch. Frenkelio pastatų stebuklingai išliko. Berniukų mokykloje dabar įsikūrę Šiaulių universiteto rūmai, Senelių prieglaudoje – Centriniai Šiaulių universiteto rūmai, Mergaičių gimnazijoje veikia Didždvario gimnazija, mūrinėje sinagogoje – Šv. Pijaus X kunigų brolija, Ch. Frenkelio viloje – istorinis kultūrinis centras. Tai bene geriausias likimas, koks galėjo juos ištikti. Kylant susidomėjimui pramoniniu paveldu, reikia tikėtis, bus sutvarkyti bent kai kurie buvusio fabriko pastatai. Sovietmečiu ir ypač pirmaisiais Lietuvos nepriklausomybės metais jie buvo smarkiai nuniokoti, ypač gamybinės patalpos.

Zigmas Vitkus

Šaltiniai: Aušra Pačkauskienė, Vytautas Toleikis. Kn. Garsūs Lietuvos žydai, Vilnius, 2008; 32 p.; Gyvoji krašto enciklopedija; www.grazitumano.ltwww.shtetl.lt

Tekstas iš www.bernardinai.lt

Vilniaus žydų bendruomenė

Vilniaus žydų bendruomenė

Kontaktinė informacija

Vilniaus žydų bendruomenės pirmininkė Faina Kukliansky, tel.: (8 5) 2613 003 el. p. fainakukliansky@takas.lt

Įstatai
VZB istatai COMPRESSED

Vilniaus žydų bendruomenės veikla

Vilniaus žydų bendruomenė vykdo aktyvią veiklą, skirtą įvairaus amžiaus žmonėms – nuo vaikų iki garbaus amžiaus senjorų. Šiuo metu bendruomenėje veikia vaikų, jaunimo ir vyresnio amžiaus žmonių užimtumo klubai „Dubi“, „Ilan“, „Knafaim“, „Gešer“, „Lektoriumas“, aktyviai vykdoma švietėjiška, socialinė veikla, visuomeniniai projektai, švenčiamos šventės.

Vilniaus žydų istorija

Anot miesto legendos, kunigaikštis Gediminas Vilnios miestą įkūrė apie 1320 m., ir pakvietė įvairių religijų bei skirtingų gebėjimų žmones, tarp jų žydus, idant visos tautos drauge sukurtų naują miestą.  Tačiau legenda lieka legenda, o rašytiniuose šaltiniuose Vilnius pirmą kartą paminėtas po 200 metų, XVI amžiuje.

Reikėtų nepamiršti, kad Lietuvos Didžioji Kunigaikštystė, daugmaž atitinkanti teritoriją, kurią žydai vadina Lita (jidiš Líte), buvo daug didesnė negu šiandienos Lietuvos Respublika. Ją sudarė didžioji dalis arba visa Baltarusija ir Latvija, nemažos dabartinės Lenkijos rytinės dalies, rytų Ukrainos, Rusijos vakarinės dalies teritorijos.

1388 ir 1389 m. kunigaikštis Vytautas Didysis (taip pat Witold, Vitovt) savo dekretu Bresto žydams suteikė privilegiją – jie paskelbti laisvais žmonėmis, pavaldžiais, kaip ir bajorai, Didžiajam Kunigaikščiui. Žydams buvo suteiktos gyvybės, nuosavybės apsaugos teisės ir galimybės laisvai važinėti, prekiauti, užsiimti finansine veikla ir kt. Ypatinga tolerancija parodyta religijai – ne tik pripažinta teisė išpažinti savo tikėjimą, švęsti religines šventes, bet ir paskelbta sinagogų, kapų apsauga nuo bet kokio pasikėsinimo. Šis dekretas tebėra vienas žymiausių dokumentų, liudijančių viduramžių Europos toleranciją.

Ilgus šimtmečius didžiausi Lietuvos žydų centrai buvo Gardinas (Grdno) ir Brisk (dabar Hrodna ir Brest, abu dabartinėje Baltarusijos teritorijoje); jidiš kalba šie miestai buvo vadinami Haródne ir Brisk d’Líte – Lietuvos Brisk / Bresta. Vilnos pakilimas (jidiš Vílne, aškenazių hebrajų Vílno, šiuolaikine hebrajų Vílna) iš pradžių buvo lėtas.

Vilna

Vilna

XVII amžiuje miestas tapo itin garsus dėl tradicinio žydų Talmudo mokslo, o jo vadovai dėjo daug pastangų, kad Vilnius taptų vienu „pagrindinių žydų miestų“. Lietuvos Didžiojoje kunigaikštystėje, Lenkijos karalystėje, ir po 1569 metų, kai pasirašius Liublino uniją buvo sukurta Lenkijos-Lietuvos valstybė,  žydų savivalda, priklausiusi krašto tarybai, buvo labai svarbi Rytų Europoje kuriant žydų „aukso amžių“. Tačiau prireikė daugelio metų, kol 1652 m. Vilna tapo vienu pagrindinių Lietuvos žydų miestų. Praėjus mažiau nei dešimtmečiui, 1661 m., Vilna tapo Lietuvos žydų kultūrine sostine. Jau XVII amžiaus pirmojoje pusėje Vilniuje buvo 40 žymių rabinų, nors žydų tada tegyveno apie 2500. Šabtajus Hakohenas, Mozė Rivkesas, Aaronas Samuelis Koidanoveris ir kiti dar gerokai iki Vilniaus Gaono pelnė Vilniui išminčių miesto vardą. Apogėjų pasiekė  XVIII amžiuje, kai jame gyveno ir dirbo Vilniaus Gaonas (Elijah ben Shlomo Zalman, Eylióhu ben Shloyme-Zalmen, 1720–1797). Vilnius tapo neginčijama žydiškumo sostine. Vilniaus Gaono santūrumas, gebėjimas atsiriboti nuo kasdienybės triukšmo ir skubėjimo, religiniai mokymai ir raštai, atkaklumas ir asketiškas gyvenimo būdas – visi šie bruožai vėliau tapo litvakus, ypač Vilnos litvakus, charakterizuojančiomis savybėmis.

XIX amžiuje moderni hebrajų poezija atsirado Vilnoje. Paskutiniais šio šimtmečio metais Vilna tapo naujųjų žydų socialistinio ir revoliucinio judėjimo centru (kurie dažnai puoselėjo jidiš kalbą ir padėjo sukurti literatūrinę jidiš kalbą), bei sionizmo centru pasaulyje (kuris sukūrė moderniąją hebrajų kalbą). Tarp visų šių „žydų karūnos brangakmenių“ (rabininės-religinės, hebrajų-maskilų, jidiš-revoliucionierių, literatūrinių hebrajų ir jidiš kalbų) XX amžiuje pasipildė dar vienu, kai Vilna tapo pasaulio jidiš mokslo centru. Pirmoji jidiš studijų knyga šia kalba mieste pasirodė 1913 m. Ir 1925 m. Vilna (tada buvo Wilno, Lenkijos respublikoje) tapo YIVO žydų instituto būstine. Iki Holokausto Vilniuje buvo apie 110 sinagogų ir kloizų (studijų bei maldos namų), apie 10 ješivų. Tradicinį religinį Vilnių įkūnijo „Sulhoif“ – kiemas aplink Didžiąja sinagogą, kuriame (tik viename kieme!) buvo gerokai daugiau nei dešimt maldos namų.

1892 m. gruodžio mėnesį Vilniuje, šalia Didžiosios sinagogos, pradėjo veikti M. Strašūno vardo žydų bendruomenės viešoji biblioteka, kurios pagrindą sudarė testamentu palikta žymaus žydų bibliofilo ir mecenato Mato Strašūno asmeninė biblioteka.  M. Strašūno knygų kolekcijos pagrindą sudarė rabinistinė bei švietėjiškoji žydų literatūra hebrajų kalba, tačiau kolekcijoje būta judaikos leidinių ir kitomis kalbomis. Žinoma, kad M. Strašūno kolekcijoje buvo penki inkunabulai, apie penkiasdešimt rankraščių, apie šimtą paleotipų, keli šimtai XVI-XVII a. pradžios knygų. 1940 m. biblioteka turėjo daugiau kaip 50 000 knygų hebrajų, vokiečių, rusų ir kitomis kalbomis, apie 6000 senų knygų.

Tarpukariu Viliuje gyveno apie 60 tūkst. žydų. Holokausto išvakarėse šis skaidžius išaugo iki 80 tūkst. dėl pabėgėlių iš Hitlerio Lenkijos okupuotos centrinės ir vakarinės dalies. 1941 m. birželio 22 dieną Hitleris pradėjo karą su Sovietų Sąjunga. Lyginant su kitomis Europos šalimis, Lietuvoje dėl vykdytos žydų naikinimo politikos žuvo ypač didelis procentas žydų gyventojų, nes vokiečių puolimas buvo staigus, tad jie negalėjo ir nespėjo pasitraukti. Vilniuje buvo įkurti du Getai – mažasis ir didysis, daug žydų buvo žiauriai nužudyti  netoli Vilnos esančiuose Paneriuose (jidiš Ponár, lenkų kalba Ponary). Žydai iš Vilnos ir aplinkinių vietovių sudarė apie 70 tūkst. aukų tarp apytiksliai 100 tūkst. Paneriuose Hitlerio sušaudytų taikių žmonių. Naciams daug kur talkino vietiniai kolaborantai. Šis tamsus tarpsnis neginčijamai yra istorijos dalis. Mes, Vilnos žydai,  niekada neįstengsime pamiršti sunaikintos  Lietuvos Jeruzalės. Per pirmuosius penkiasdešimt Sovietmečio metų nedidelė dalis žydų, kurie išliko, siekė išsaugoti savo kultūrinį identitetą. Stalino metais buvo žiauriausi, kai žydus buvo galima suimti ir ištremti į Sibirą vien dėl religinių, kultūrinių ar sionistinių priežasčių. Tačiau unikali žydų Vilnos dvasia vis dėlto išliko – 1956 m. buvo įsteigtas Žydų mėgėjų teatras, vienintelis toks visoje Sovietų Sąjungoje, kuris išsaugojo gyvomis jidiš teatro tradicijas.  Paskutinius dvidešimt metų (1979–1999 m.) jam vadovavo Milanas Chersonskis.

Sinagoga

1903 m. Vilniaus didžioji sinagoga žinoma kaip Di Khór-shul jidiš kalba (choralinė sinagoga) yra vienintelė iš daugiau kaip šimto po Antrojo pasaulinio karo likusių sinagogų.  Jos veikla beveik nenutrūkstamai tęsiasi iki šiandien, kasdien čia atliekamos religinės apeigos. Mūsų sinagoga laikosi ortodoksinių tradicijų, nors tik maža dalis iš čia susirinkusiųjų save laiko ortodoksais, todėl sinagogoje išpažįstami įvairūs judėjiški tikėjimai ir maldos, ypač kai lankosi svečiai iš tolimų kraštų.

Kapinės

Vilniuje vienu metu veikdavo tik vienos žydų kapinės, kai jos būdavo perpildomos, atsirasdavo naujos.

Senosios Šnipiškių žydų kapinės Tiksli Senųjų Vilniaus žydų kapinių įkūrimo data nėra žinoma. Daugelyje enciklopedijų ir literatūroje nurodoma 1487 m. (kai kada 1477 m.). Pirmą kartą abejonių nekeliantys dokumentai, kuriuose minimos Šnipiškių žydų kapinės, yra išlikę iš XVI a. pab., kai Zigmantas Vaza žydams suteikė privilegiją, kurioje, be teisės nuolat gyventi Vilniuje, leidžiama turėti ir savo kapines. Iš atskirų sklypų į vientisą kapinių masyvą žydų kapinės buvo suformuotos apie 1790 metus, sudarant miesto posesijų (sklypų) sąrašą. Visa kapinių teritorijos žemė priklausė Vilniaus pilies ir eiguvos jurisdikcijai. 1817 metais carinės Rusijos administracija nusprendė Žydų kapines uždaryti, bet sprendimas įgyvendintas tik 1831 metais, kai pradėta tvirtovės statyba. Šios teritorija apėmė apie ¼ kapinių teritorijos. 1935 metais Lenkijos administracija buvo paskelbusi šias kapines muziejine vertybe. Sovietų valdžia po karo kapines galutinai sunaikino, o jų ir aplinkinėje teritorijoje pastatė baseiną bei Koncertų ir sporto rūmus. Dalis palaidojimų, kurių nesunaikino tvirtovės, Koncertų ir sporto rūmų bei įvairių požeminių trasų statybos darbai, yra išlikę ir paskelbta saugoma teritorija.  Apatinėje teritorijos terasoje įrengtas simbolinis kapinių įamžinimo ženklas, atspindintis Šnipiškių žydų kapinių svarbą Lietuvos istorijoje, įamžinant žymiausių žmonių palaidojimus.

Olandų kapinės

Senosios Olandų kapinės

Senosios Olandų kapinėsUžupyje, Olandų gatvėje, nuo 1828 iki 1940 m. veikė žydų kapinės, kur buvo palaidota apie 70 tūkst. žydų. Kapinės buvo sunaikintos sovietmečiu 1961-1963 m. ir tik kai kurių kultūros veikėjų, rašytojų ir kitų svarbių asmenų palaikai buvo perlaidoti į naująsias Sudervės kapines. Iš ten stovėjusių paminklinių antkapių buvo sumūryti laiptai į Tauro kalną, į Vingio parką ir  į Klinikų ligoninę ir daugelyje kitų vietų buvo galim rasti akmenų su žydiškais užrašais. 1990 m. laiptai į Tauro kalną ir daugelis kitų statinių buvo išardyti, o 1992 m. architektas Jaunutis Makariūnas Užupyje  pastatė paminklą.

Sudervės žydų kapinės Iš trijų buvusių žydų kapinių šiandien yra išlikusios tik XX a. 4 deš. pabaigoje įkurtos ir veikiančios kapinės Sudervės gatvėje, kuriose yra žydų dvasinio lyderio Vilniaus Gaono (Elijas ben Saliamonas Zalmanas, 1720-1797) kapas. Čia Gaono, jo artimųjų (tėvo, motinos, brolio ir dvejų žmonų) bei atsisakiusio krikščionybės ir priėmusio judaizmą grafo Valentino Potockio (vadintu Ger Cedeku – teisiuoju atsivertėliu, 1749 m.) kapai. Visi jie pradžioje buvo palaidoti Senosiose žydų kapinėse Šnipiškėse, 1953 m. jų palaikai perkelti į Naująsias žydų kapines prie dabartinės Olandų gatvės, o 1968 m., kai ir šios buvo sunaikintos – į Sudervės žydų kapines.

Lietuvos nepriklausomybė sudarė galimybes pradėti žydų atgimimo laikotarpį, kuris tebesitęsia iki šiol. Vilniaus žydų bendruomenės būstinė yra Vilniuje, Pylimo gatvė 4.

Bendruomenė vykdo aktyvią veiklą, skirtą įvairaus amžiaus žmonėms – nuo vaikų iki garbaus amžiaus senjorų. Šiuo metu bendruomenėje veikia vaikų, jaunimo ir vyresnio amžiaus žmonių užimtumo klubai „Dubi“, „Ilan“, „Knafaim“, „Gešer“, „Lektoriumas“, aktyviai vykdoma švietėjiška ir socialinė veikla, švenčiamos šventės, vykdomi visuomeniniai projektai. Tai aktyvi ir labai gyvybinga žydų bendruomenė.

Pesach

Macai

Macai

Pesach – tai pavasario šventė, susijusi su žydų išėjimu iš Egipto – pradedant 15-ąja nisano diena, ji tęsiasi ištisą savaitę. Šioje švenčių grupėje neretai ji laikoma svarbiausia; tai grindžiama Išėjimo knygos žodžiais apie nisano mėnesį: „šis mėnuo jums žymės mėnesių pradžią“ (Iš 12, 2) – senovėje žydų metų pradžia buvo nisano mėnuo. Be Pesacho, ši šventė dar turi ir kitų pavadinimų: pavasario šventė, mūsų išvadavimo metas, macų šventė. Šie epitetai žymi skirtingus šventės aspektus. Kalbėdami apie laisvę, apie fizinį išvadavimą iš Egipto vergystės, žydų išminčiai pažymi, kad po šio prasidėjo dvasinis išsivadavimas, laisvų žmonių psichologijos formavimasis. Tik tokiai bendruomenei ir buvo galima įteikti „dvasinę konstituciją“ – Torą. Žydų tautos dvasinis atgimimas siejamas su pavasariniu gamtos, ypač Izraelio žemės – žydų kelionės iš Egipto tikslo, – atgimimu. Per Pesachą sinagogoje skaitomos poetiškos Giesmių giesmės eilutės: „Juk žiema jau pasibaigė, lietūs praėjo ir nuščiuvo. Žemė nuberta žiedais, tuojau metas vynmedžius genėti, ir purplelis jau burkuoja mūsų šalyje“ (2, 11–12). Šis tekstas pasirinktas dar ir dėl to, jog laikomas Dievo ir tautos ryšio alegorija: „Dėk mane kaip antspaudą ant savo širdies, kaip antspaudą ant savo rankos!“ (Gg 8, 6).

Pagrindinė Pesacho reikšmė yra „praėjo pro šalį“, ji primena Išėjimo knygoje aprašytą dešimtąją „Egipto bausmę“, kai buvo išžudyti Egipto naujagimiai, o žydų namus, pažymėtus avinėlio krauju, mirties angelas aplenkė. Po šios bausmės faraonas iškart sutiko žydų tautą išleisti iš Egipto. Toks šventės pavadinimas įsitvirtino dar ir todėl, jog Šventyklos laikotarpiu šio įvykio atminimui buvo aukojamas avinėlis, o auka vadinama pesach.

Visą šventės laiką nevalgoma rauginta duona arba raugo turintys produktai, todėl pasirengimas šventei prasideda nuo macų – paplotėlių iš miltų bei vandens – kepimo. Jie šventei suteikė dar vieną pavadinimą. Reikalavimas septynias dienas valgyti macus išdėstytas Biblijoje (Įst 16, 3): tai priminimas apie skubotą išėjimą iš Egipto, kai net nesuspėjo iškilti duonos tešla (Iš 12, 39). Iki Antrojo pasaulinio karo Rytų Europos miesteliuose macai buvo kepami arba namuose, arba bendruomenės kepykloje, kur lengviau paruošti didelę krosnį pagal visus griežtus Pesacho reikalavimus. Vengiama bet kokio raugo – chamec, šventės dienomis jo neturi būti nei ant stalo, nei namuose. Išvakarėse šeimininkas, paprastai lydimas vaikų, paskutinį kartą apeina namus su plunksnele ir mediniu šaukštu ir jei dar randa nors trupinėlį chamec, sušluoja plunksnele į šaukštą ir šį sudegina (paprastai keli trupiniai būdavo paliekami juos rasiančių vaikų džiaugsmui). Pesachui neretai naudojamas specialūs indai, į kuriuos niekuomet nebuvo dėti ar pilti raugo turintys patiekalai.

Pirmas, antras ir paskutinis šventės vakaras pažymimas ypač iškilminga vakariene – seder. Šis žodis reiškia „tvarką“, ir iš tikrųjų, Pesacho vakarienė griežtai reglamentuota: pradedant tam tikrais patiekalais (karčios žolelės, kiaušinis, merkiamas į sūrų vandenį, krienai ir kiti vergovės kartėlio simboliai) ir baigiant maldomis bei giedojimu. Sederio vedėjas (paprastai vyriausias šeimos vyras) sėdi galustalėje atsirėmęs į pagalves (fizinės laisvės simbolis) ir skaitoHagadą – išminčių sudarytą Išėjimo knygos fragmentų, jų aiškinimų, pasakojimų, maldų ir liturginių himnų rinkinį. Hagadoje išdėstyta jos skaitymo motyvacija: „Egipte mes buvome faraono vergai, ir Dievas, mūsų Viešpats, ryžtinga ir tvirta ranka mus iš ten išvedė […] Privalome pasakoti apie išėjimą iš Egipto. Ir kas daugiau papasakos, bus pagirtas.“ Klausydami Hagados, sederio dalyviai išgyvena žydų tautos kelią iš vergovės į laisvę, iš Egipto – į Pažadėtąją žemę: „Kiekvienos kartos žmogus privalo manyti, tarsi jis pats būtų išėjęs iš Egipto.“Hagada persmelkta laisvės ir lygybės dvasios. Pradžioje sakoma: „Štai prasta duona, kurią mūsų tėvai valgė Egipto žemėje. Kiekvienas alkanas tegu ateina ir valgo. Kiekvienas vargingas tegu ateina ir dalyvauja sederyje. Šiais metais – čia, kitais metais – Izraelio žemėje. Šiais metais – vergai, kitais metais – laisvi žmonės.“ Turimas omeny ne tik kasdienės priespaudos atsikratymas, bet pirmiausia – mesijinis išvadavimas ir gyvenimo diasporoje pabaiga. Hagadospaskutiniai žodžiai nuskamba tarsi aidas: „Kitais metais atstatytoje Jeruzalėje“ – t. y. vėl reiškiama Mesijo atėjimo ir Šventyklos atstatymo viltis. Baigiantis šventinei vakarienei ant stalo pastatoma graži taurė su vynu, durys paliekamos šiek tiek praviros. Tai vadinamoji pranašo Elijo (Mesijo šauklio) taurė.

Dėl pareigos „pasakoti daugiau“ ir tos aplinkybės, kad iš Egipto išeita naktį, susiklostė paprotys užtęsti sederį iki vėlumos. Stengiamasi, kad vaikai, kurie būtinai turi dalyvauti vakarienėje (iš Egipto išėjo visa bendruomenė), nenuobodžiautų ir neužmigtų jai nesibaigus: jiems uždavinėjami tradiciniai klausimai („kuo ši naktis skiriasi nuo kitų?“ ir pan.), baigiantis sederiui pasiūloma surasti paslėptą maco gabalėlį – afikoman, o radusiam įteikiama dovana.

Pasirengimas Pesachui ir jo šventimas buvo dideli įvykiai, juos pastebėdavo ir savaip vertino žydų kaimynai. Lietuvoje ši šventė buvo vadinama žydų Velykomis, nes ji vyko beveik tuo pačiu metu kaip krikščioniškosios Velykos, nors žydų kaimynai žinojo, jog žydai netiki Jėzumi Kristumi, todėl Velykų nešvenčia.

Larisa Lempertienė

Chanuka

Dail. Joan Landis. Chanuka

Dail. Joan Landis. Chanuka

Pradedant 25-ąja žiemos mėnesio kislevo diena, aštuonias dienas švenčiama Chanuka (hebr. atsinaujinimas, pašventimas). Ja paminimas pergalingas Judėjos sukilimas. II a. Aleksandrui Makedoniečiui užkariavus Jeruzalę, Judėja tapo helenistinio pasaulio dalimi. Pirmieji valdovai buvo gana tolerantiški, o graikų kultūra plito neslopinant žydiškosios. 175 m. po Kr. sostas atiteko Antiochui IV Epifanui; savo valdžią jis stiprino ne tik didindamas mokesčius ir duokles, bet ir persekiodamas kitatikius. Buvo uždraustas apipjaustymas, šabo ir kitų švenčių šventimas bei Toros studijos, Jeruzalės Šventykla paversta Dzeuso šventove. Visa tai sukėlė pasipriešinimą, peraugusį į tautinę kovą. Sukilimą pradėjo Hašmonėjų šeima, suvienijusi tautą ir paskelbusi šūkį: „Paniekino Tavo Torą – laikas veikti Viešpaties vardu“. Kovos lyderiu tapo Judas Hašmonėjas, pravarde Makabi (hebr. kūjis). Jo vadovaujama tautinė kariuomenė, gavusi Makabiejų vardą, išvadavo Jeruzalę, o užkariautojus išvarė iš Judėjos. Hašmonėjai naujai pašventino išniekintą Šventyklą, atnaujino apeigas ir paskelbė žydų valstybę, o patys po ilgos pertraukos tapo pirma karališkąja dinastija.
Švenčiant skaitomos nekanoninės (bet įtrauktos į krikščionių Biblijos kanoną) Makabiejų knygos, kuriose aprašomi religinės laisvės gniuždymo sunkumai, judaizmo išpažinėjų persekiojimai, herojiškos Makabiejų kovos, akcentuojami Judo Makabiejo žodžiai: „Kas tik yra uolus dėl Įstatymo ir laikosi Sandoros, teišeina su manimi!“ (1 Mak 2, 27).

Talmudo išminčiai, nurodę švęsti šią šventę, pagrindiniu šių įvykių akcentu laikė ne karinę, o dvasinę pergalę – Šventyklos atšventinimą (iš čia ir šventės pavadinimas): Chanuka žydų tautai svarbi ne dėl vienos kariuomenės pergalės prieš kitą, bet tikėjimo – prieš prievartą, dvasinės šviesos – prieš priespaudos tamsą, judaizmo – prieš jo persekiotojus, monoteizmo – prieš pagonybę. Talmude pasakojama legenda, jog išniekintoje Šventykloje buvo rastas vienintelis ąsotis su alyvų aliejumi Šventyklos žvakidei – menorai; šio aliejaus užteko aštuonioms dienoms, kol buvo atgabenta naujo. Legenda skelbia apie nenutrūkusį Dievo garbinimą ir dvasinę Jam ištikimos tautos pergalę. Chanukos, kuri dar vadinama „šviesos švente“ arba „ugnies švente“, ritualai pabrėžia būtent šį aspektą. Minint aštuonias dienas stebuklingai degusią Šventyklos menorą, lygiai tiek dienų švenčiama. Kasdien uždegamos žvakės aštuonių žvakių žvakidėje – chanukijoje: pirmą dieną – viena, antrą – dvi, o aštuntą – visos aštuonios. Jei įmanoma, chanukija statoma prie įėjimo į namus ar ant palangės, kad šviesa būtų matyti iš tolo; šis ritualas vadinamas „žinios apie stebuklą paskelbimu“. Mūsų dienomis žydų religinės organizacijos „Chabad“ atstovai pakeitė paprotį: pasaulio miestų centrinėse aikštėse jie stato ir uždega didžiules chanukijas.
Chanukos dienomis valgomi sklindžiai, spurgos ir kiti aliejuje pagaminti valgiai (Lietuvos žydai nuo seno per Chanuką kepa bulvinius blynus). Vaikai suka vilkelį (hebr. sevivon, jid. dreidl), kurio briaunose parašytos hebrajų kalbos žodžių „Ten įvyko didysis stebuklas“ pirmosios raidės (ant Izraelyje gaminamų vilkelių rašoma: „Čia įvyko didysis stebuklas“). Žaidimui vaikams duodama smulkių pinigų; iš šio papročio radosi tradicija Chanukos šventės metu vaikams duoti pinigų saldumynams arba dovanoms. Žydų karių narsumui pagerbti įvairioms sporto bendrijoms ir komandoms suteikiamas „Makabi“ vardas.

Simchat Tora

Dail. Joan Landis. Simchat Tora

Dail. Joan Landis. Simchat Tora

Pasibaigus Sukot, 22-ąją tišrėjaus švenčiama Simchat tora (hebr. Toros džiaugsmas). Tai duoklė, atiduodama Torai ir kaip svarbiausiam judaizmo tekstui, ir kaip relikvijai, šventam objektui. Šventė mena Toros gavimą dykumoje; šis įvykis žydų bendruomenę suformavo kaip „Knygos tautą“. Žydo gyvenime visi svarbiausi įvykiai – religinė pilnametystė (13 metų), vestuvės (šeštadienis prieš iškilmes ir septynios dienos po to), kūdikio gimimas ir vardo suteikimas, artimo žmogaus mirties metinės – pažymimi sinagogoje jį kviečiant skaityti Torą. Taigi visas žydo gyvenimas įprasmintas Toros įstatymo. Sinagogoje saugomi Toros ritiniai puošiami brangių audeklų įdėklais, karūnomis, sidabriniais ir paauksuotais skydeliais. Jų medinės ritės, vadinamos bibline Toros metafora ec chaim (hebr. gyvybės medis), būna papuoštos išpjaustinėtais metaliniais bumbulais ir varpeliais. Skaitantis Torą stovi ant pakylos – bimos, o kad ritinio neliestų rankomis, eilutes vedžioja specialia lazdele jad (hebr. ranka; dažnai ir būna rankos pavidalo). Netinkantys skaitymui ar sugadinti ritiniai sudedami jiems skirtoje sinagogos vietoje, vadinamoje geniza (hebr. slėptuvė), arba palaidojami žydų kapinėse.

Bendruomenės meilė ir pagarba Torai išsilieja per Simchat torą. Svarbus šventės akcentas – Penkiaknygės metinio ciklo skaitymo užbaigimas. Viešo Toros skaitymo tradicija yra atėjusi iš VI a. pr. Kr. Pagal savaičių skaičių metuose Penkiaknygės tekstas padalytas į 54 skyrius. Simchat toros išvakarėse ceremonijos vadovas, vadinamas chatan hatora (hebr. Toros jaunikis), skaitydamas paskutinį skyrių palieka neperskaitytas keletą paskutiniųjų eilučių; taip simboliškai nevisiškai užbaigiamas metų ciklas. Ryte kitas vedėjas, chatan berešit (hebr. skyriaus ‚Pradžioje‘ jaunikis) baigia skaityti paskutinį Penkiaknygės skyrių ir iš karto pradeda pirmą skyrių, t. y. užbaigus senąjį iškart prasideda naujas skaitymo ciklas; taip pabrėžiamas nenutrūkstamas Šv. Rašto studijavimo procesas ir nuolatinis jo buvimas bendruomenės gyvenime. Būti chatan hatora irchatan berešit yra ypatinga garbė. Po vakarinio skaitymo iš aron kodešo išimami visi Toros ritiniai, su jais pradedama iškilminga procesija sinagogoje ir aplink ją – hakafot, net ir šokama. Hakafot ceremonija vyksta ir ryte. Iš paskos ritinius nešančių vyrų eina moterys ir vaikai, visi jie siekia paliesti ar pabučiuoti ritinį. Vaikams dalijami saldumynai ir vėliavėlės, kurios simbolizuoja 12 Izraelio genčių – kadaise dykumoje vėliavos būdavo įsmeigiamos genčių apsistojimo vietoje. Vaikams ir paaugliams Simchat toros ritualas ypač svarbus: skaitant pirmą skyrių jie kviečiami prie Toros, visi kartu užlipa ant bimos ir apjuosiami vienu talitu.

Dr. Lara Lempertienė

Sukkot

Dail. Joan Landis. Sukkot

Dail. Joan Landis. Sukkot

Tišrėjo mėnesį švenčiama ir pirmoji iš švenčių ciklo, skirto atminti išvadavimui iš Egipto vergijos ir kelionei per dykumą į Izraelio žemę bei Toros įteikimui žydams ant Sinajaus kalno. Sukot (hebr. palapinės, vns. suka) šventė prasideda tišrėjaus 15-ąją ir tęsiasi savaitę. Tuo metu būtina gyventi ar bent jau valgyti ir praleisti kuo daugiau laiko sukoje – palapinėje. Ją galima statyti iš bet kokios medžiagos, svarbu, kad stogas nebūtų aklinas – turi matytis dangus, – todėl neretai suka dengiama šakomis. Suka kaip laikinas būstas simboliškai primena apie egzistavimą „tarp dangaus ir žemės“; palapinėje praleista šventė – „dykumos kartos“ padėties bei kelionės, kurioje buvo įteikta Tora ir kuri baigėsi įžengimu į Pažadėtąją žemę, atkūrimas. Rytų Europos šalyse rudenį paprastai per šalta gyventi palapinėje, todėl suka buvo daroma balkone ar atviroje verandoje, uždengtoje laikinu stogu. Statydami naują namą, Rytų Europos žydai kartais įrengdavo specialų priestatą, skirtą Sukot šventei. Vienas toks namas iki šiol yra išlikęs Kėdainių senamiestyje.

Sukot liturgijoje ir ritualuose naudojami keturių rūšių augalai, būdingi Izraelio florai ir simbolizuojantys ryšį su jos gamta: lulav (hebr. palmės šakelė), hadas (mirta), arava (gluosnis) ir etrog (citronas – į didelę citriną panašus vaisius). Juos Europos žydai gaudavo iš Palestinos ar kitų šalių. Ritualiniam naudojimui tinka tik nepažeisti augalai; ypač trapūs etrogai, todėl laikomi specialiose dėžutėse. Sukot metu Europos šalyse paprastai prasideda lietūs, tačiau tradiciškai skaitoma malda apie lietų, kurį Viešpats atsiųs Izraelio žemei, kad ši žaliuotų ir žydėtų. Miesteliuose žydų kaimynai, stebėdami Sukot šventimą, kurdavo savotišką „liaudies išmintį“: Ukrainoje ir Lietuvoje buvo kalbama, jog „vos tik žydai atsisėda į kūčkas, taip ir pasipila lietus“; „žydai sulenda į kūčkas – laikas kasti bulves“ (kūčkos – palapinės, plg. brus. кyчки, lenk. kuczki).

Dr. Lara Lempertienė

Klaipėdos žydų bendruomenė

Kontaktinė informacija Klaipėdos žydų bendruomenės pirmininkas Feliks Pozemskij, tel. 865021335 el. paštas felix.ultima@gmail.com

Klaipėdos žydų bendruomenės veikla Šiuo metu Klaipėdos žydų bendruomenė vienija daugiau kaip 200 žmonių. Bendruomenė organizuoja judėjiškas šventes, mini žydų tautai reikšmingas datas, vykdo kultūros programas, organizuoja sekmadienines mokyklas vaikams, laisvalaikio užsiėmimus vyresnio amžiaus žmonėms, teikia ir skirsto labdarą: pinigus, paslaugas ir materialines vertybes.

Klaipėdos žydų istorija

Nuo XV a. iki XX a. pr.

Mėmelyje žydai pasirodė maždaug XV a., nors pirmame dokumente jie paminėti 1567 m. Apie abu šiuos dokumentus galima kalbėti su didele išlyga – 1567 m. balandžio 20 dieną Prūsijos didysis hercogas Albrechtas visiems žydams skyrė 21 dienos terminą išvykti iš miesto ir niekada į jį negrįžti. Draudimas galiojo iki XVII a. vidurio. Tačiau ir jį panaikinus žydų buvimą Mėmelio krašte griežtai ribojo laikas ir erdvė.

Tik 1662 m. vienam konkrečiam prekeiviui žydui buvo dovanota teisė apsigyventi mieste – Brandenburgo kurfiursto Fridricho Vilhelmo valia. Jis buvo suinteresuotas stiprinti prekybos ryšius su Memeliu. Pirmuoju žydu klaipėdiečiu tapo Mošė Jakobsonas jaunesnysis. Tačiau po kelerių metų už pernelyg aktyvų spekuliavimą druska jis buvo išsiųstas iš miesto kartu su visais vaikais ir namiškiais.

Šiaulių žydų bendruomenė

Kontaktinė informacija Šiaulių žydų bendruomenė, tel. 8 (41) 426796 el. p. sazb@splius.lt , Višinskio g. 24, Šiauliai.

Šiaulių žydų bendruomenės veikla Šiuo metu Šiaulių žydų bendruomenėje yra apie 200 žmonių. Bendruomenė aktyviai bendrauja tarpusavyje, švenčia žydiškas šventes, mini žydų tautai reikšmingas datas, vykdo kultūros programas, bendradarbiauja su Šiaulių universitetu, teikia ir skirsto socialinę paramą.

Šiaulių žydų istorija
Pirmasis žydų bendruomenės apsigyvenimas Šiauliuose minimas XVII a. pab., tačiau tik 1701 m. kunigaikštis Jokūbas Liudvikas Šiauliuose leido žydams legaliai gyventi ir kurti savo bendruomenę.

Iš pradžių žydai sudarė nedidelę gyventojų dalį, tačiau situacija keitėsi ir pamažu vis daugiau prekybinių ir strategiškai svarbių objektų ėmė valdyti žydų tautos atstovai.

Istoriškai itin reikšmingas buvo 1831 m. įvykęs Tautinio išsivadavimo judėjimas, kuris turėjo didelės reikšmės ir Šiaulių krašto žydams. Sunkiose kautynėse, kurios vyko miesto priemiesčiuose tarp lenkų maištininkų ir Rusijos armijos nukentėjo ir miesto gyventojai žydai. Įsitvirtinę mieste sukilėliai nusavino žydų nuosavybę, turtus ir pakorė keletą žydų, įtartų ryšiais su rusais. Po šio judėjimo situacija pagerėjo – siekdama susilpninti lenkų įtaką, rusų valdžia leido žydams dalyvauti savivaldybės rinkimuose.

Ukmergės žydų bendruomenė

Kontaktinė informacija

Ukmergės žydų bendruomenės pirmininkas Arturas Taicas, tel. 861007961 el. paštas jewish_ukmerge@mail.lt

Ukmergės žydų bendruomenės veikla

Ukmergės žydų bendruomenės veikla Šiuo metu Ukmergės žydų bendruomenėje yra apie 200 žmonių. Bendruomenė aktyviai bendrauja tarpusavyje, švenčia žydiškas šventes, mini žydų tautai reikšmingas datas, rūpinasi žydų tautai nusipelniusių asmenų ir vietų atminimo įamžinimu, vykdo kultūros programas, tvarko veikiančias žydų kapines, teikia ir skirsto socialinę paramą.

Ukmergės žydų istorija

Centrinė Vilkmergės gatvė

Centrinė Vilkmergės gatvė

Nuo XIII a. iki XX a. pr.

Ukmergės miestas, anksčiau vadintas Vilkmergė arba Vilkomir, minimas nuo XIII a. Miestas vystėsi kaip svarbus prekybos ir administracijos centras iki 1700–1701 m. Šiaurės karo. 1654–1667 m. karo metu, 1656 m. Ukmergę buvo užėmę švedai. Miestas smarkiai nukentėjo; karo padarytus nuostolius rodo ir pasikeitusi miesto gyventojų nacionalinė sudėtis. Manoma, kad būtent po švedų karų Ukmergėje ėmė kurtis ir plėstis žydų bendruomenė, tačiau ši data nurodoma skirtingai: pasak vienų šaltinių, jau 1665 m. Ukmergėje gyveno 622 žydai, jiems buvo leista statyti Sinagogą ir suteiktas plotas kapinėms; remiantis Lietuvos archyvine medžiaga, teigiama, kad 1674 m. mieste paminėtas pirmas žydas krautuvininkas, o apie 1685 m. jau minimas kahalas ir sinagoga, kuri, kaip ir dauguma to meto miesto pastatų, buvusi medinė, tačiau 1851 m. perstatyta į mūrinę.

Kauno žydų bendruomenė

Kontaktinė informacija

Kauno žydų bendruomenės pirmininkas Žakas Gercas, tel. 8686 54585 el. paštaskzb@pub.vdu.lt 

Kauno žydų bendruomenės veikla

Kauno žydų bendruomenės Sukot šventė

Kauno žydų bendruomenės Sukot šventėŠiuo metu Kauno žydų bendruomenė vienija daugiau kaip 400 žmonių. Bendruomenė vykdo aktyvią veiklą:

Panevėžio žydų bendruomenė

Kontaktinė informacija Panevėžio žydų bendruomenės pirmininkas Gennady Kofman, pirmininko pavaduotojas Jurij Smirnov, Ramygalos g. 18, Panevėžys, tel. 8611 20882 el. paštas  genakofman@yahoo.com  Panevėžio žydų bendruomenės intermeto tinklapis www.jewishpanevezys.lt

Panevėžio žydų bendruomenės veikla Ši bendruomenė vienija apie 75 žmones. Bendruomenė organizuoja įvairius renginius, švenčia judėjiškas šventes, mini žydų tautai reikšmingas datas. Ji palaiko glaudžius ryšius su visuomenės veikėjais, ambasadų darbuotojais, Panevėžio Rožyno vidurine mokykla, Gabrielės Petkavičiatės-Bitės biblioteka, krikščioniškomis religinėmis bendruomenėmis. Panevėžio žydų bendruomenė organizuoja įvairias parodas, rengia Žydų kultūros dienas, tarptautines konferencijas, prižiūri ir tvarko Panevėžio žydų kapines, vykdo aktyvią socialinę veiklą.

Panevėžio žydų istorija

Nuo XVII a. iki Pirmojo pasaulinio karo

Panevėžys XX a. pr.

Panevėžys XX a. pr.

Panevėžio mieste žydai gyveno nuo XVII a. Jie kėlėsi iš Ukrainos ir Vakarų Europos ir pamažu kūrėsi Panevėžyje. 1766 m. Naujajame Panevėžyje žydų šeimos pastatė daug plytinių namų, kuriuose gyveno 254 žydų tautybės asmenys. Tuo metu Panevėžyje ypač sustiprėjo amatų ir prekybos verslo vystymasis. Jie vertėsi smulkių prekių ir reikmenų gamyba, kalvyste, medžio apdirbimu. Panevėžio žydai vieni pirmųjų Lietuvoje ėmėsi bankininkystės. Jie atidarė kontoras, kurios skolino pinigus smulkiems ūkininkams.

1847 m. Panevėžyje gyveno 410 žydų šeimų, iš viso – 1447 asmenys kurie sudarė uždarą bendruomenę, laikėsi Toros nurodymų ir tradicijų. Žydų ir kitų tautybių asmenų santykiai buvo dalykiniai ir gana geri.

Žydai stengėsi, kad visi jų vaikai išmoktų rašto, nepaisant, kokią padėtį užėmė jų tėvai visuomenėje. Todėl 1863 m. atidaroma pirmosios pakopos žydų mokykla. Joje dėstė 5 mokytojai ir mokėsi apie 60 berniukų. Kita dalis vaikų mokėsi žydų maldos namuose. Tais pačiais metais  pradėjo veikti mergaičių dvasinė mokykla.

1897 m. Žydų bendruomenė turėjo vieną pagrindinę sinagogą, pastatyta 1764 m.,  ir 12 maldos namų.

1904 m. Panevėžio bendruomenę sudarė 14 733 gyventojai. Iš jų 3088 žydų tautybės vyrai ir 3556 moterys priklausė judėjų religijai. Gyventojų būtų buvę dar daugiau, jei žydai nebūtų masiškai emigravę į Vengriją ir Šiaurės Amerikos Valstijas.

Po dešimties metų Panevėžio mieste ir priemiesčiuose gyveno apie 17 tūkst. gyventojų. Beveik pusę miestelėnų sudarė žydai. Prieš Pirmąjį pasaulinį karą prekyba Panevėžyje vertėsi 60 lietuvių ir 351 žydas. Taigi, miesto ūkis telkėsi daugiausia žydų verslininkų rankose.

Tarpukaris

1915 m. liepos mėn. 27 dieną Vokietijos kariuomenė įžengė į Panevėžį, tačiau tuo metu miestą jau buvo palikusi didžioji dalis gyventojų. Žydų verslininkai į Rusiją išgabeno prekių ir žaliavų atsargas, tad pramonė, amatai, prekyba apmirė.

Pasirašius Bresto taiką, 1918 m. gegužės mėnesį į miestą pradėjo grįžti žydų tautybės mokiniai, amatininkai, inteligentai.

Paskelbus Lietuvos nepriklausomybę visi užrašai ant parduotuvių ir įstaigų buvo pradėti rašyti lietuvių kalba. Žydų, rusų ir lenkų kalbos oficialiai imtos vartoti rečiau.

Tarpukariu grįžę žydai vėl turėjo didelę įtaką vystantis amatams, organizuojant prekybą ir gerinant miesto infrastruktūrą. Žydai miesto Taryboje turėjo savo frakciją, kuri rūpinosi žydų bendruomenės reikalais.

Nuo 1921 m. Panevėžyje, kaip ir visoje Lietuvoje, prasidėjo naujas žydų kultūrinio ir visuomeninio gyvenimo etapas. Žydai turėjo labai didelę įtaką visam Lietuvos visuomeniniam gyvenimui. Tuo metu atidaryta labai daug mokyklų, kurias steigė žydų tautybės žmonės.

1920 m. rugsėjo 26 d. pradėjo veikti Panevėžio žydų gimnazija – pasaulietinė mokykla, kurioje mokėsi ir berniukai, ir mergaitės. Baigdami jie įgydavo techninį išsilavinimą.

1925 m. įsteigtas Panevėžio kraštotyros muziejus, garsėjęs turtingu archeologijos skyriumi, numizmatikos kolekcija. Muziejaus fonduose buvo apie 15 tūkst. eksponatų.

Po kelerių metų Ramygalos gatvėje atidaryta religinė mergaičių gimnazija. Į ją buvo priimamos mergaitės, įgijusios aštuonmetį išsilavinimą. Joje vienu metu mokėsi 180 mergaičių. Taip pat atidaryta berniukų gimnazija, pastatyta už žydų bendruomenės surinktas lėšas. Visi to meto statiniai buvo statomi iš plytų, jie derėjo prie miesto architektūrinio ansamblio, nors pastatų frontonuose buvo pavaizduota Dovydo žvaigždė, Tora arba menora.

Panevėžys XX a. pr.

Panevėžys XX a. pr.Nuo Antrojo pasaulinio karo iki Nepriklausomybės atkūrimo

1940–1941 m. žydų tautybės žmonėms buvo tragiški metai. Atėjus tarybų valdžiai, visoje Lietuvoje, o taip pat ir Panevėžyje, buvo uždarytos žydų mokyklos, gimnazijos, spaustuvės, ješibotas. Nacionalizuota daug pramonės, prekybos įmonių, gyvenamųjų namų, taip pat Panevėžio žydų ligoninė.

1940 m. birželio mėnesį, pasikeitus santvarkai, prasidėjo pirmieji trėmimai, kurių neišvengė ir žydai.

1941 m., nacių armijai užėmus Panevėžį, birželio mėnesį prasidėjo pirmieji žydų areštai ir žudynės. 57 areštuotus žydus išvežė į Staniūnų mišką ir sušaudė.

1941 m. liepos mėnesį buvo įrengtas Žydų getas Skerdyklos, Tilvyčio, Jungio,  Upytės ir Klaipėdos gatvių teritorijoje. Iš pradžių gete gyveno 4423 asmenys, tarp jų – 417 vaikų iki šešerių metų.  Žydų perkraustymas buvo vykdomas pagalbinės policijos jėgomis, sutarus su vietine komendantūra.

1941 m. rugpjūčio 17 d. getas buvo likviduotas ir visi žydai sušaudyti. 8 tūkst. žmonių sušaudyta Kurganavos miške (netoli Taruškų); 4,5 tūkst. žydų nužudyti Žaliojoje girioje (Klimbalos apylinkėje). Masinių žudynių vietose šiuo metu pastatyti paminklai ir atminties ženklai su užrašais. Panevėžyje karo metais buvo sunaikinta 95 proc. žydų tautybės asmenų.

1945 m., kai kurie evakuoti žydai iš Vakarų Ukrainos, Rusijos, Uzbekijos, Kazachijos ir kitų vietovių buvo atsiųsti į Lietuvą – sovietinė valdžia stengėsi apgyvendinti kuo daugiau įvairių tautybių žmonių, kad Lietuva būtų daugiatautė respublika. Po karo išgyveno tik nedidelė prieškaryje gyvenusių Panevėžio žydų dalis, kuri grįžo į miesto apylinkes. Daugelis iš jų vėliau išmirė arba emigravo į Izraelį ar Ameriką.

1955 m. spalio 16 d. Panevėžio vykdomojo komiteto sprendimu buvo uždarytos žydų kapinės, o 1966 m. nuspręsta jas visiškai likviduoti. Likę antkapiai buvo panaudoti įvairių objektų statybos darbams. Statant Panevėžio dramos teatrą iš dalies antkapinių akmenų buvo padaryti laiptai ir dekoratyvinės sienos.

Nuo 1945 iki 1990 m. Panevėžio žydų bendruomenės veikla buvo apmirusi. Šiuo laikotarpiu iš Lietuvos emigravo apie 10 tūkst. žydų.

1990 m., atkūrus Lietuvos nepriklausomybę, atgimė ir Panevėžio žydų bendruomenė. Atsikūrė bendruomenės Taryba, kuriai vadovavo istorikas, publicistas, visuomenės veikėjas Anatolijus Fainbliumas. 1991 m. Tarybos pirmininko pavaduotoju išrinktas Gennady Kofman, nuo 2001 m. einantis pirmininko pareigas. Atsikūrusios Panevėžio žydų bendruomenės pagrindinis tikslas ir uždaviniai buvo judėjiškų tradicijų, turtingos žydų kultūros saugojimas ir puoselėjimas.

1993 m. buvusio geto vietoje Panevėžio miesto savivaldybės ir Žydų bendruomenės pastangomis pastatytas paminklas „Geto vartai“. 1994 m. atidengtas memorialinė lenta ant buvusio ješiboto pastato, o 2001 m. tokiu pačiu atminimo ženklu pažymėti žydų maldos namai.

Rabino žodis

Vyriausias Lietuvos rabinas Chaim Buršteinas

Vyriausias Lietuvos rabinas Chaim Buršteinas

Lietuvos ir Vilniaus vyriausiojo rabino Chaim Buršteino paskaitos apie judaizmo traciją.

Vilniaus ir Lietuvos rabine Chaime Buršteinai, norėčiau jūsų klausti – kas yra sionizmas? Man įdomi asmeninė jūsų nuomonė.

Sionizmas – ne religinis, o nacionalinis, ideologinis ir politinis judėjimas, kuris skelbė būtinybę žydų tautai grįžti į Izraelį ir ten, praėjus daugeliui amžių po jų išvarymo, atkurti žydų valstybę.

Aš, Lietuvos vyriausiasis rabinas, apie sionizmą neturiu aiškiai apibrėžtosos nuomonės.

Norėdami išsamiau studijuoti sionizmo tiesas apie tai galite perskaityti Ješua knygoje – 11 paskaitoje.

Gerbiamas rabine Chaime, kodėl Halacha pagrindiniame religiniame įstatyme (ne Toroje, kurioje skelbiami Dievo įsakymai), ir praėjus 2000 metų vaikas žydu pripažįstamas tik tada, jei jo motina yra žydų tautybės. Ar iš tikrųjų tokie dalykai vis dar svarbūs XXI amžiuje, išgyvenus Holokaustą?.. 

Atsakymas
Užduodami šį klausimą jūs padarėte net keletą loginių klaidų.
1. Motinos vaikui perduodama tautybė nurodyta Toroje. (Dvarim, 7:3-4)

ג) וְלֹא תִתְחַתֵּן בָּם בִּתְּךָ לֹא תִתֵּן לִבְנוֹ וּבִתּוֹ לֹא תִקַּח לִבְנֶךָ
ד) כִּי יָסִיר אֶת בִּנְךָ מֵאַחֲרַי וְעָבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְחָרָה אַף יְדֹוָד בָּכֶם וְהִשְׁמִידְךָ מַהֵר

2. Išminčių pamokymai privalomi visiems žydams, nes Tora leido Izraelio išminčiams nustatyti draudimus  ir reikalavimus.
3. XXI amžius, neskaitant prarastų žmogaus dvasinių vertybių, nėra nieko išskirtinis ar ypatingas, kad galima būtų keisti Dievo įsakymus.
4. Holokaustas – siaubinga mūsų tautą užgriuvusi nelaimė ir gedulas, kuris turėtų tęstis visą laiką. Bet tai nesuteikia teisės žmogui keisti Dievo valią.
Todėl šis įstatymas liks nepakitęs.

Šalom, rabine Chaime, labai ačiū už Jūsų atsakymus! Neseniai internete pasirodė informacija, kad rasta Sandaros skrynia ir visos dvylika prarastų izraelitų genčių. Ar iš tiesų taip gali būti? 

Jokios informacijos apie rastą Sandaros skrynią neturiu ir labai abejoju jos patikimumu.
Visos dvylika izraelitų genčių gyvena tarp mūsų Izraelyje.
Kiekviena gentis turi savo tikslą ir misiją keisti pasaulį, laukiant pasaulio pabaigos ir Mošiacho atėjimo.
Iš tiesų Asirijos karalius Sinaheribas užkariavo Izraelio karalystės didžiąją šiaurinę dalį ir išvarė iš savo žemių izraelitus, kurie pasklido po visus Viduriniuosius Rytus taip plačiai, kad daugelis Izraelio pranašų abejojo, ar šie sugrįš pasirodžius Mašiochui.

Visgi tarp mūsų šiuo metu esama visų dvylikos genčių palikuonių, kurie paliko savo turtą ir neteisėtai kirto sieną siekdami patekti į Izraelį, į Jeruzalę ir Dievo šventyklą.
Apie tai pasakyta: „Ir jūs, kurie susijungėte su savo Dievu, gyvi visi šiandien.“

Sergejus Kanovičius. Interviu iš Panerių duobių, arba sveriame mirtį

Sergejus Kanovičius

Sergejus Kanovičius

Visiškai neseniai Delfi.lt žiūrėjau ir vos laikiau ašaras, stebėdamas vieną iš publikuotų šių metų „Misija Sibiras” dalyvių filmuotų epizodų – interviu su šiandien jau į aštuntą dešimtį įkopusiais lietuviais, lietuviškai nebemokančiais, aiškinančiais, dėl kokių priežasčių jie, visą gyvenimą nugyvenę Sibire, nebemato nei prasmės, nei galimybių grįžti į Lietuvą  – man buvo gaila dėl jų gyvenimo tragedijos, bet drauge aš džiaugiaus, kad jie – gyvi ir sveiki. Pamenu, kai mano vienas geriausių draugų poetas Liudvikas Jakimavičius ilgais vakarais savo sodyboje pasakodavo man apie jo šeimos patirtas skriaudas,  kaip vieną gyvulinį vagoną su jo tėvais dalijosi vienišas žydų berniukas vardu Haris, kurį visi vadino Gariku. Kaip Joskė, tremties metus praleidęs kartu su Liudviko giminaičiais, vis siųsdavo iš tolimo Izraelio siuntinukus, kuriuose būdavo tirpios kavos ir kitų benumirštančios sovietų imperijos deficitų.

Aš Liudvikui pasakodavau apie mano kone visą išskerstą giminę.  Mums abiem buvo graudu, mes abu užjautėme ir mėginome suprasti vienas kito skausmą ir dalijomės juo tol, kol mano skausmas ir širdgėla netapo jo skausmu, o jo ir jo giminės patirtos nuoskaudos – manosiomis.  Jei ne Liudvikas, galbūt niekuomet nebūčiau parašęs:

Gintaras prie Laptevų jūros

Ten toli toli toli
Nematyti iš čia
Už kalnų už jūrių
Pamarėj ant kauburio
Rauda vienišas žmogus
Vienišius teisybės ieškotojas
Kasinėjo ko nepametęs
Ko neieškojęs surado
Šalta jūra skalauja
amžiną amžiną įšalą
baugštūs vaikystės sapnai
duokite duonos ir šilumos
dar truputėlį gimtinės
amžinas įšalas amžinas
dalį tėvynės įšaldęs
gedinčiam sūnui grąžina
mėlyną motinos skarą
ir toli toli nuėjusius
tėvo ledinius batus
pasibaigus poliarinei nakčiai
dosni Laptevų jūra
ant amžino sniego
išplauna prie kojų
gintarinius mamos karolius

Kai buvau šeštoje klasėje, perėjau, kaip ir šimtai kitų Lietuvos berniukų, atranką ir patekau į vieną gražiausių sovietmečio muzikos sambūrių – „Ąžuoliuko” chorą.

Praeis dar daug metų, kai sužinosiu, kad  Balio Dvariono (laisvai šnekėjusio su mano tėvuku puikiausia jidiš kalba) „Kregždutės, kregždutės” mane ir dar šimtus kitų Lietuvos berniukų mokys dainuoti ir mums diriguos tas berniukas iš gyvulinio vagono – iš Gariko tapęs Haroldu Perelšteinu.

Ir vėl žiūriu tą interviu iš „Misija Sibiras”.  Užduodu sau ir likimui makabrišką klausimą – na, kodėl, kodėl kartais geriau būti išprievartautam, sulaužytu likimu, bet gyvam. Gal todėl, kad gyvas žmogus kaip gėlė – stiebiasi gyvenimo link, mėgina atsitiesti bet kuriomis sąlygomis, net pačiomis nežmoniškiausiomis ir mėgina išlikti žmogumi. Todėl, kad iš jo, atėmę viską – Tėvynę, turtus ir šimtais metų statytą gyvenimą, neatėmė to, ką iš Lietuvoje likusių Gariko giminaičių atėmė visiems laikams – gyvybę.

Kaip norėčiau, kaip trokščiau nuvažiuoti į Panerius, į šimtus Lietuvos miestų, miestelių ir bažnytkaimių pamiškes su draugais, vienminčiais, su mikrofonu ir vaizdo kamera, pabelsti į samanas ir paimti iš jų visų interviu.

Ruda lygu raudona. Truputį. Šiek tiek. Nedaug. Genocidai buvo du. Genocido muziejuje, rašo viena autorė, yra baisu, Tuskulėnuose nužude net… nekaltų žmonių… Man kvailai atrodo šitas noras turėti „savo” genocidą. Nors imk ir „paskolink” iš to, kuris mano tėvą paliko be jokių giminių.  Kiek daug žmonių, kurie skaičiuoja nužudytuosius, deda juos kaip svarsčius ant svarstyklių. Sveria. Kiek daug šiandieną mano brolių lietuvių, kurie, išgirdę žodį Holokaustas, mušasi į krūtinę ir sako – ne mes, ne mūsų atsakomybė.

Pažiūrėkit, skaitau, šitie lietuviai, nekošerni, tai „laisvos minties policininkai”, „minties talibanai”,  „aktyviai viešoje erdvėje besireiškiantys kairieji” – ką jie sau leidžia, jie  išdrįso pasakyti paprastą tiesą – ruda nelygu raudona. Šitos aksiomos negali priimti ir nepriims tie, kuriems tautinio patriotizmo piramidėje žūtbūt reikia to, „savojo”.  Būtų įdomu stebėti du teisininkus, kurių vienas mėgina kitam įrodyti, kad išprievartavimas ir žmogžudystė yra vieno plauko nusikaltimai, todėl vienodai vertintini ir baustini vienodomis bausmėmis…
Vis skaitau – prie kryžiaus juos, prie kryžiaus  – kiek akiplėšiškiau ar kiek atsargiau – bet – prie kryžiaus.

Ir ant svarstyklių, kurių vienoje pusėje guli kone visa išskersta mano giminė, kitos pusės jie prideda – kas ką – kas Lucasą (tarsi jo nuomonė yra galutinė, neskundžiama ir nekritikuotina), kas Rubiną, kas Stankerą, kas dar ką nors – pasitelkiamos net giminių, mačiusių sovietų nusikaltimų baisumus, akys suskaičiuojamos ir dedamos NKVD aukos. Tarsi nuo to skausmo svarstyklės išsilygintų ir būtų galima pasakyt – valio, ir mes, mes kaip jūs jau turime SAVO genocidą, todėl nelįskit su savo skausmais.

Mes, atleiskite, ir nelendame. Mes, žydai, apskritai nieko šia prasme nereikalaujame ir nieko neskaičiuojame, mes nerašome straipsnių su baisiais mūsų vienetais išgelbėtų ir išsigelbėjusių prisiminimų, nes tai būtų paprasčiausia spekuliacija. Mes gimėme PO TO – su neužgyjančia žaizda. Ir viso labo norėtume, kad bent iš mandagumo, jei ne iš elementarios žmoniškos atjautos nustotų vartę ir dėję ant svarstyklių mūsų aukas, jų atminimą. Tiesa, dar ant svarstyklių uždės Genocido aukų muziejų. Tą, kuriame mūsų skausmui, dėl politinių priežasčių, vietos neatsirado. Tetrūksta lentelės šiame pastate – „iki žydų genocido– 600 metrų”.

Ten, anot kai kurių veikėjų, galite rasti to, kito, jų, ne mūsų genocide. O šitas – mūsų. Jo nelieskit ir žydų čia nekaišiokit.  GAM vadovai net  atvirauja, kad jie sutarė su Tolerancijos centru ir Gaono muziejumi dėl naujoviškų natūrinių mainų – jie nerodo mūsų genocido, o mes – jų. Stebėtina? Kad tokie mainai tenkina Tolerancijos muziejaus vadovybę? Ir vėl kai kurių akimis svarstyklės išsilygina. Koktu. Skauda.

Po to pridės ant tų pačių svarstyklių Ruandą, Kambodžą (kažkodėl pamiršot paminėt), Sudaną, Katynę ir dar dešimtis „pavyzdžių, kuriais tarsi netiesiogiai, bet vis dėl to pasako –  „š” tas jūsų “genocidas. Stankeras nėra įdomus kaip Stankeras. Stankeras yra šito ruda=raudona reiškinys ir logiškas produktas. Jis kaip Ažubalis apie pilietybę pasakė tai, ką daugelis šitoje „noriu savo genocido” isterijoje, daugelis iš tiesų galvoja. Kažkas ten, dvare, nusprendė, kad tautai ir jos patriotizmui reikia turėti „savo genocidą”.  Tad kaip, nieko neįžeidžiant, nenuslepiant istorinių faktų, nesutikdamas sąžiningų žmonių pasipriešinimo, gali tikėtis, kad žydai šitą jų skausmo menkinimą sutiks ir priims adekvačiai. Neadekvatūs tie žydai. O gal ir adekvatūs. Juk, kai pagalvoji ir sau prisipažįsti, stebuklas, kad jų apskritai po tos mėsmalės išliko. Iš Panerių jie traukiniais negrįžo, iš dujų kamerų nevirto vėl gyvais vaikais ir nenugyveno to, kad ir sulaužyto stebuklo, gyvenimu vadinamo.

Aš neprieštarauju, kad bet kuri tauta, savo nelaimes vadintų taip, kaip ji to nori. Aš galiu su tuo nesutikti. Bet aš neturiu jokios moralinės teisės nurodinėti jai to nedaryti, dėti ant svarstyklių jos aukas ir  tapti vienu iš daugelio, kuriems taip smagu verstis mirties buhalterija.

Aš tenoriu pagarbos nužudytiems žydams. Aš noriu pagarbos jų gelbėtojams lietuviams. Aš nenoriu, kad joks lietuvis šiandien muštųsi į krūtinę ir viešai ar privačiai deklaruotų „mea culpa”. Dėl to, kas buvo, nėra nei Jūsų, nei mūsų kaltės. Jūs, kaip ir aš, kaip mudu su Liudviku Jakimavičiumi, teturime vieną pareigą –  įvertinti tai, kas buvo, tuo prisiimdami atsakomybę ne už mūsų nepadarytus nusikaltimus,  o atsakomybę, kad mūsų vaikams ir jų vaikams nereikėtų rašyti gausių straipsnių ir verstis nedėkingu darbu – sverti svetimą skausmą. Amžiną atilsį mirusiems, Viešpatie, duok. Daugiau mums visiems – žydams ir lietuviams – nieko nereikia.

Ir nereikia kviesti vienų kitiems į Genocido aukų muziejus, į Panerius, ar į Aušvicą, jei neturime vidinio poreikio savyje užjausti ir atleisti – jokios ekskursijos nepadės. Esame mirties buhalterių turguje, kur vis dažniau už istorijos revizionizmo prekystalio girdėti balsas: „Pas mus daugiau!!! Šaunūs mūsų Savisaugos batalionai! Tegyvuoja LAF didvyriai!“

Mes negalėsime ištrinti iš istorijos, kad ir kaip paradoksalu būtų, to fakto, kad Lietuvos žydas gyvuliniame vagone pakeliui į Sibirą ir Lietuvoje likęs žydas lygių galimybių neturėjo ir negalėjo turėti.
Vienas traukinys 1941 metais su gyvuliniais vagonais judėjo Sibiro platybių link. Po kelerių metų iš  Budapešto pajudėjo sąstatas su Vengrijos žydų vaikais. Vienas sustojo  Uchtoj. Kitas sustojo Aušvice. Aš mėginau paimti iš tų vengrų vaikų interviu. Man, deja, nepavyko.

Aš nepaprastai dėkingas likimui, nepalikusiam Gariko Lietuvoje – „Ąžuoliukas” taip gražiai dainavo…

Visokie mėginimai diskutuoti su išskersta mano gimine man atrodo visiškai beprasmiški.

Michailas Bulgakovas sakė: „Rankraščiai nedega”.  Lietuvos atveju Holokausto „rankraštis” neišdeginamas –  jis parašytas mano gausios giminės krauju.

Tebūnie du genocidai, jei tik tai padėtų išbristi Lietuvai iš gilios tautinio identiteto krizės.  Bet jei bus du genocidai, du muziejai ir du, o ne vienas skausmas ir viena, o ne dvi atsakomybės šiandienos ir rytdienos Lietuvai –  skaitysime naujuosius stankerus, gūžčiosime pečiais ir vis stebėsimės – kaipgi taip yra, jog esame tokie  silpni, kad net per dvi dešimtis laisvos minties, istorikų tyrimų metų, nesugebame susitarti dėl to, koks mūsų vienareikšmis santykis su Lietuvoje įvykusia tragedija, nušlavusia iš jos žemėlapio ištisą etnosą –  neįtikėtina, kad ligi šiol diskutuojame „Nuomonių ringe”, „Sankirtose“. Aš masinėse kapavietėse esu įpratęs arba tylėt arba tyliai melstis.  Ar paprasčiausiai negalime pripažinti, kad esame nesąžiningi sau ir kitiems?

Getas

Atėjome tūkstančiais
Išėjome tūkstančiais
Grįžom po viena
Raudojom visi
Kelių šimtų metų gešeftą
Vaikus ir talmudą
Paneriuose dėjo į krūvą
Ir paskutinisyk atsidusome
Graži tu mano brangi
Kunigaikščio vaikai
Kitądien garsiai skaitė
Ir Vilnius, ir Vilnius
Ir Vilnius galop turi getą.

www.bernardinai.lt

Vilis Normanas. Apie holokaustą, istoriją klastojantį policijos istoriką ir masturbaciją

Vilis Normanas. Apie holokaustą, istoriją klastojantį policijos istoriką ir masturbaciją

Vilis Normanas

Vilis Normanas

Lietuvoje jau seniai nebuvo taip gausiai aptarinėjamo skandalo, koks kilo po vieno savaitraščio istoriko (?), dirbusio Vidaus reikalų ministerijoje, bandymų Holokaustą prilyginti legendai. Pats “istorikas”, žinoma, čia visai nesvarbus. Jeigu žmogus Niurnbergo procesą laiko farsu, tai reikia jį tik užjaust dėl protinės negalios.

Skandalas svarbus ne dėl straipsnio ar jo turinio. Straipsnis – perdaug kvailas, kad apie jį vertėtų kalbėti. Verta kalbėti apie reakcijas, kurias jis sukėlė. Pasirodo, Lietuvoje milijonų žmonių tragišką žūtį ne visi vertina neigiamai.

Tai supratęs ilgai negalėjau atsipeikėti. Rimtai? – savęs klausiau, kai skaičiau gausius infantilių patriotų rašinėlius naujienų portaluose, įvairius pasisakymus socialiniuose tinklapiuose ir kitose viešo teršimo vietose.

Taip, tikrai. Žinokite, kad čia – nieko tokio. Tauta, kuri per Antrą pasaulinį karą išnaikino 90 procentų čia gyvenusių žydų (220 000 iš 240 000) drąsiai pareiškia – Holokaustas mums nė motais, mes lietuviai – patriotai!

Iš pradžių nelabai supratau, prie ko tas Holokaustas ir patriotizmas. Buvau visai pamiršęs, kad šiais neva pažangiais laikais žmonės gyvena politinių mitų pasaulyje, kur nebūti patriotu reiškia ginti žydus, tai yra – išduoti tėvynę.

Juokinga? Man ne. Būtų juokinga, jei tai būtų anekdotas, bet tai absoliuti tiesa. Didžioji dalis lietuvių gyvena būtent tokiomis nuostatomis. Tokių pareiškimų esu girdėjęs iš visų visuomenės sluoksnių žmonių. Bet vis galvodavau – tai tik išimtys. Kol paaiškėja, kad tai – taisyklė.

Gal nuskambės groteskiškai, bet nesuprantu, kaip mūsų tauta užaugina tiek daug tobulų debilų? Na, būtų jie bent jau statybininkai, būtume pirmaujanti šalis pasaulyje pagal statybų apimtis. Bet ne – pirmaujam debilizmo gamyba.

Ginančių Holokausko, kaip legendos, ir Niurnbergo proceso, kaip farso, idėją atsirado nesuskaičiuojamai daug. Jie visi rado logiškų pateisinimų savo nuostatoms. Neva, vieni gynė VRM istoriką nuo žydų susidorojimo, kiti gynė teisę į laisvą žodį, treti tiesiog buvo prieš “visuotinį žydų samokslą”.

Kas šitoje istorijoje stebina? Tai visiškai apatiškas šalies žiniasklaidos elgesys žiauraus nusikaltimo akivaizdoje.

Taip, aš esu už laisvą žodį, ir manau, kad galima rašyti viską. Bet viena yra išsakyti savo nuomonę, o visai kas kita klastoti istoriją ir milijonus mirčių paversti farsu. Holokaustas nėra asmeninis kieno nors reikalas, todėl negali jo paversti savo fantazijų kūriniu.

Lietuvos žiniasklaida iš esmės liko kurčia šiai istorijai. Lietuvos žiniasklaidai apskritai nusispjaut, kas, ką ir kodėl rašo. Kokia visuomenė – tokia ir žiniasklaida. Tai veidrodis. Matote save – matote žydų niekinimą, ir šypseną, norą įžeisti, paniekinti, įskaudinti, matote, kaip susiraukiate, jei kas nors pasako, kad tai ne visai normalu, tada matote, kaip pradedate niurzgėti apie žydų sąmokslą ir t.t. Nematote tik vieno – logikos. Vien instinktai.

Tokie teiginiai neišsprūsta ir nebūna korektūros klaidos. Jie dėsningi. Ir jais siekiama labai aiškaus tikslo – dėmesio, populiarumo, žodžiu, prieš savo mirtį kai kurie žurnalai dar trokšta patys save patenkinti bent jau tokiu būdu.

O moralė? Etika? Sąžinė? Nė už centą! Įdomu, kaip jaustųsi lietuviai, jeigu kas nors pasakytų, kad Sausio 13-oji buvo karnavalas? Nejuokinga? O kodėl? Čia juk tiek nedaug žmonių žuvo, gal surengiam kokį balių? Ta proga, kad mums nusispjaut į bet kokias vertybes?

Pasilinksminkim. Juk tam čia ir susirinkom.

Kalbant apie laisvą žodį, labiausiai nustebino tai, kad jo gynėjai nesiėmė savo misijos – kovoti už tiesą žodžiu.

N.Vasiliauskaitė iš karto pasiūlė kelti baudžiamąją bylą. Ir ką tai pakeis? Kaip filosofė panelė turėtų žinoti, kad vieno idioto įkalinimas suteiks nepaprastą malonumą tūkstančiams norinčių ko nors neapkęsti. Neapykantos forma, atrodo, lietuviams nėra svarbi. Kiti inlektualai iš karo puolė į kraštutinumus ir supainioję emocijas su racionalumu čia įžvelgė didelę tragediją. Tragedija, mielieji, yra ne žydų klausimas. Tragedija čia yra tai, kaip gera lietuviams nekęsti.

Koks skirtumas ko nekęsti? Jokio. Čia ir yra problema – ši tauta niekaip neišsigydo Oidipo komplekso ir savo kraštutiniu nacionalizmu stengiasi patirti pilnatvės jausmą. Nepavyks. Net naciams atsibodo šita pasaka.

Tenkinti save, žinoma, yra malonu ir sveika. Kurstyti aistras, kiršinti, neapkęsti – smagus laisvalaikio užsiėmimas. Bet visada, kai kalbama apie savęs tenkinimą, norisi paklausti – ar tikrai jums nesinori ieškoti kitų laisvalaikio praleidimo būdų? Ar nesinori ieškoti alternatyvų savo siaurai pasaulėžiūrai? Ar nesinori iš esmės pažinti pasaulį ir suprasti, kad žydai yra tokie pat žmonės, kaip lietuviai, kad jie dar ir labiausiai istorijoje nukentėjusi tauta?

Nesinori nieko naujo sužinoti? Norisi ir toliau rašyti savo debiliškus komentarus (man galite nerašyti – neskaitau)?

Jei nesinori nieko keisti ir labai patinka murdytis savo mėšle, eikite į komentarų skiltį ir pasakokite apie žydų sąmokslą, apie tai, kad kolchozus žydai išdraskė, žmonėms širdis suplėšė, kad kai griuvo bankai, tai vienas žydas irgi tame dalyvavo, pasakokite – jus kažkas perskaitys, pajusite nedidelį Kito malonumą, pasijusite socialiai integruoti.

Ką gi, masturbuokitės tokiu būdu – nieko daugiau, atrodo, ir nesugebate.

www.lrytas.lt

Dovid Katz: Lietuvos Holokaustas buvo neįtikėtinai baisus

Dovid Katz

Dovid Katz

Pirmąsyk Nepriklausomoje Lietuvoje neseniai viešajame diskurse paneigtas Holokausto (Shoah) buvimas. Tai žurnale „Veidas“ padarė Vidaus reikalų ministerijos darbuotojas, istorikas Petras Stankeras. Įdomi detalė – P. Stankero sesuo yra ištekėjusi už žydo ir gyvena Izraelyje.

Ar antisemitizmas Lietuvoje įgauna naują galią? Kokie dabar lietuvių ir žydų santykiai? Galbūt yra kažkas latentiško, apie ką bijome garsiai prasitarti?

Apie tai kalbinu Litvakų studijų instituto vadovą prof. Dovidą Katzą (g. 1956). Jis 11 metų (1999-2010) dėstė jidiš kalbą Vilniaus universitete, išleido nemažai solidžių knygų apie Lietuvos žydus anglų kalba: „Words on Fire: The Unfinished Story of Yiddish“ (2007), „Lithuanian Jewish Culture“ (2010) ir kt. D. Katzo minčių galime rasti jo tinklalapiuose www.DovidKatz.net ir www.HolocaustInTheBaltics.com. D.Katzas – žymaus jidiš kalba rašiusio poeto, Švenčionyse gimusio Menke Katz‘o (1906-1991) sūnus. Norėčiau pakalbėti su Jumis apie žydų ir lietuvių tarpusavio santykius. Išleidote nuostabią knygą „Lithuanian Jewish Culture“, kurioje atskleidžiama daug dalykų apie žydų gyvenimą Lietuvoje ir greta jos. Kaip manote, kada lietuviai tapo antisemitais? XIX, XX amžiuje, o gal dar anksčiau? Ačiū už gerus žodžius. Daugiau kaip 600 metų Lietuva neabejotinai geriausiai toleravo žydų mažumą, kuri turi savo palikimą nuo LDK laikų. Ši tolerancija Kitam, būdinga multiteistinėms imperijoms, neaplenkė ir Lietuvos ir truko šimtus metų netgi po oficialaus krikščionybės priėmimo. Tačiau kalbame ne tik apie religiją, turėdami galvoje šimtmečius, kai vakarų ir centrinė Europa skendo kraujyje dėl religinių skirtumų. Nuo Gedimino ir Vytauto laikų iki XX amžiaus Lietuva buvo šviesus pavyzdys, kaip reikia kurti daugiakultūrę visuomenę, kurioje skirtingumas yra tapęs norma. Netgi tarpukario Lietuvoje, kurioje buvo daug problemų ir liūdnų antisemitiškų išpuolių, tolerancijos ir neprievartos rodiklis buvo bene geriausias visoje Rytų Europoje.

Todėl kalbėdami apie nūdieną, šių dalykų turime nepamiršti.

Tai iš kur atsirado antisemitizmas taikioje daugiakultūrėje Lietuvoje? Juk žydai ir lietuviai anksčiau gerai sugyvendavo.

Žinoma, nuodus užleido 4-ojo dešimtmečio hitleristinė propaganda iš Vokietijos ir Austrijos, kuri pasklido po visą Rytų Europą, padėdama pagrindus naujam ir ypač piktam antisemitizmo virusui, kokio iki tol nebuvo buvę. Sovietų okupacijos 1940 metais išvakarėse hitleristiniai elementai galėjo reikšti savo nuodus į plačias gyventojų gretas, ypač antį apie tai, kad visi žydai esą komunistai. Realiame gyvenime tai nebuvo paremta žydų kiekiu tarp komunistinių vadų (lietuvių tarp jų buvo kur kas daugiau) ar ištremtųjų (žydai, daugelis kurių turėjo nedideles parduotuves, buvo deportuoti į Sibirą kur kas didesniu santykius – ne absoliučiais skaičiais, o būtent santykiu – nei lietuviai.

Taigi iš kur visa tai? Juk didžioji dauguma žydų nekentė komunizmo (kuris ribojo jų religinę, kultūrinę, komercinę ir kitas laisves). Lietuviškasis Holokaustas prasidėjo per pirmasias Hitlerio atakos prieš Sovietų Sąjungą valandas, 1941 m. birželio 22 d. Barbariškos atakos prieš nekaltus žydų civilius, kurie neturėjo nieko bendra su komunizmu (daugelis jų buvo jaunos moterys ir seni rabinai), buvo vykdomos Lietuvos „nacionalistų“, „patriotų“, „sukilėlių“, LAF pajėgų, baltaraiščių, kurie šį Holokaustą vykdė dešimtyse vietų iki tol, kol atvyko vokiečiai ir okupavo šalį. Lieutvoje vokiečiai greitai pakeitė pavienius žiaurumus organizuota visos žydų populiacijos žudymo mašina. Kaip ir Latvijoje, prie žudikų prisijungė tūkstančiai entuziastingų savanorių.

Dabar, net paėmus kontroversiškąjį lietuvių žydšaudžių maksimumą, kurį pateikia Lietuvos žydų asociacija Izraelyje (23 000), tai vis dėlto yra mažiau nei vienas procentas lietuvių. Todėl niekada, o niekada Lietuvos žmonės neturi būti kaltinami, ir niekada neturime pamiršti didžiulės drąsos tų šimtų ir tūkstančių lietuvių, kurie rizikavo savo ir savo šeimų gyvybėmis, kad išgelbėtų kaimynus tokioje aplinkoje, kuri buvo rizikingiausia visoje Europoje.

Taigi, dangau apsaugok, tai nėra joks kaltinimas lietuviams. Kalbant apie nūdieną, reikia paklausti: kada Baltijos šalių visuomenės elitas (valdžia, akademinė visuomenė, žiniasklaida ir kt.) pradės kalbėti apie šį liūdną istorijos epizodą sąžiningai? Juk taip jau padaryta Vokietijoje, Austrijoje ir daug kur kitur. Ar galime sulyginti nacių ir sovietų nusikaltimus? Sovietų laikai buvo baisūs, tačiau tai – atskira tema; raudona spalva nėra tolygi rudai. Lietuvos Holokaustas buvo neįtikėtinai baisus (išžudyti 95 proc. Lietuvos žydų – tai didžiausias procentas Europoje). Sveikinu puikų Lietuvos filosofą Leonidą Donskį, kurio 2009 m. esė apie genocidą jau tapo klasika ir smarkiai prisidėjo prie dabartinių Lietuvos intelektualų diskusijos peraugimo į tarptautinį diskursą.

Biblijoje sakoma, kad žydai – išrinktoji tauta. Galbūt todėl žydų taip nekenčiama? Iš pavydo?

Senajame Testamente rašoma, jog senovės hebrajai – Dievo išrinktoji tauta, tačiau nėra ypatingai talentingų ar kvailų žmonių, taip pat kaip nėra dorybingų ir blogų rasių. Žinoma, istorinės aplinkybės padeda žmonėms susikoncentruoti ties tam tikrais dalykais. Būdami nedidele ir silpna, smarkiai išblaškyta mažuma jau kelis tūkstančius metus, žydų tauta susikoncentravo ties intelektualiniais, religiniais, kultūriniais siekiais. Žydai mano, jog mokymasis, išsilavinimas yra svarbiausias visuomenės pasiekimas.

Ar egzistuoja dialogo centrai, kuriuose žydų ir lietuvių tautybių žmonės galėtų artimiau pasikalbėti?

Taip, buvo keli tokie centrai Vilniuje, tačiau vyriausybė įsikišo ir juos panaikino. 2009 metais kartu su profesoriumi Mikhailu Iossel‘iu iš Concordia universiteto Montrealyje, Kanadoje, Vilniuje pradėjau naujo Litvakų studijų instituto veiklą. Kartu su Lietuvos žydų bendruomene rengiame seminarus, kuriuose apsilanko ir lietuviai, ir žydai, jie diskutuoja, draugauja.

Ar Vilnius ir Lietuva sugebės įveikti dabartinę žemyn besisukančią spiralę, priklauso nuo žmonių, esančių valdžioje.

Mindaugas Peleckis

Dovid Katz

Fotografija: Ida Olniansky

Jom Kipur

Jom Kipur

Jom Kipur

Dešimties dienų laikotarpis po Naujųjų metų vadinamas „rūsčiosiomis dienomis“, „drebėjimo dienomis“ arba „10 atgailavimo dienų“. Šiomis dienomis, panašiai kaip ir prieš Naujuosius metus, įprasta lankyti kapines. Kiekvieno žydo ir visos bendruomenės susikaupimas bei iškilmingas nusiteikimas vis stiprėja, o kulminacija įvyksta 10-ąją tišrėjo – per Jom Kipurą, arba Jom ha-Kipurim (hebr. Išpirkimo diena). Tai diena, išskirtinai priklausanti dvasinei ir dieviškajai sričiai: visi, išskyrus mažus vaikus ir ligonius, visą parą laikosi griežto pasninko, negeria net vandens ir meldžiasi sinagogoje. Apsivelkama baltais drabužiais – apsivalymo ir vilties simboliu, kaip pasakyta pranašo Izaijo knygoje, „esate paraudę nuo nuodėmių, aš jus išbaltinsiu kaip sniegą. Nors jūsų nuodėmės yra raudonos it kraujas, jos gali tapti baltos kaip vilna“ (Iz 1, 18).

Viena pirmųjų Jom Kipuro maldų vadinama Kol nidrei (hebr. Visi įžadai). Tai prašymas atleisti nuo tų prievolių ir pažadų, kurie liko neįvykdyti, nes buvo priimti ne laisva valia. Šiai maldai sukurta daugybė liūdnų ir veriančių melodijų. Į sinagogos kiemą paklausyti šią maldą atliekančių chazanų, arba kantorių, ateidavo ir nežydai. Tarpukario Kaune žmonės rinkdavosi paklausyti chazano Mozės Aleksandrovičiaus, giedojusio sinagogoje E. Ožeškienės gatvėje. XIX a. į Jom Kipuro liturgiją buvo įtraukta vilniečio rabino Abraomo Dancigo Tefila zaka (hebr. Tyroji malda). Tai poetiškas ir jaudinantis tekstas, kuriame primenama apie žmogaus sukūrimą, kalbama apie egzistavimo prasmę – stengtis atitikti Kūrėjo sumanymą. Pasak tradicijos, per Naujuosius metus žmogui paskirtas likimas Jom Kipuro pabaigoje yra sutvirtinamas antspaudu ir jau nekeičiamas; tiesa, dar visą šią dieną nuoširdžiai atgailaudamas ir melsdamasis iš visos širdies žmogus gali sušvelninti dieviškąjį sprendimą. Iki Antrojo pasaulinio karo, kol visuose Rytų Europos miesteliuose, taip pat ir Lietuvoje, gyvavo žydų bendruomenės, garsios maldos ir raudos, tą dieną sklidusios iš sinagogų, darė didžiulį įspūdį nežydams. Lietuviai manė, jog žydai tą dieną verkia todėl, kad kažkuriam reikia mirti, ar netgi todėl, kad kažkurį „nusinešąs velnias“.
Viltys, jog Jom Kipuro dieną gali būti pakeistas dangaus nuosprendis, remiasi 32-uoju ir 34-uoju Išėjimo knygos skyriumi. Tuo metu, kai Mozė buvo ant Sinajaus kalno ir Aukščiausiajam diktuojant užrašinėjo Torą, apačioje likę žydai iš aukso pasidirbo veršį ir garbino jį. Tai sužinojęs Mozė supyko ir sudaužė gautas Įstatymo lenteles, o Dievas ketino išnaikinti visą tautą, išskyrus patį Mozę. Tačiau Mozė išprašė Dievo atleidimą atgailavusiems žydams ir gavo naujas lenteles – Dievui atleidus žydų tauta gavo galimybę „pradėti iš naujo“.
Tik skaitant paskutinę šios dienos maldą, kuri vadinasi neila (hebr. vartų uždarymas), „dangaus vartai“ užsidaro maldoms ir atleidimo prašymams. Maldos pavadinimas primena apie Jeruzalės Šventyklą, kurios vartai, šiai maldai pasibaigus, užsidarydavo.

Dr. Lara Lempetienė

Roš ha Šana

Dail. Joan Landis. Roš ha Šana

Dail.Joan Landis. Roš ha Šana

Pagal žydų tradiciją Naujieji metai švenčiami keturis kartus. Visi šie šventimo aktai simbolizuoja besibaigiantį seną ir prasidedantį naują etapą. Naujieji metai Talmude yra siejami su keturiais reikšmingais įvykiais:

  1. Žydų išėjimu iš Egipto;
  2. Gyvulių vados laikotarpiu;
  3. Metų skaičiavimu ir Dievo teismo diena visiems žmonėms;
  4. Medžių atgimimu po žiemos.

Šiame straipsnyje bus aptarta Naujųjų metų (Roš ha Šana) šventimo prasmė, susijusi su metu skaičiavimo ir Dievo teismo dienos visiems žmonėms reikšme, nes būtent ši Naujųjų metų reikšmė yra viso senų metų ciklo pabaiga ir naujųjų metų pradžia.

Roš ha Šana šventės prasmė

Žydų kalendoriuje metai pradėti skaičiuoti nuo pasaulio sukūrimo. Toroje rašoma, kad pasaulis buvo sukurtas per šešias dienas, o septintą dieną Dievas ilsėjosi. Dieviška pasaulio kilmė nurodo, kad pasaulis nėra beprasmis ir savarankiškas chaosas, bet turi egzistavimo prasmę bei tikslą. Pažymėtina, kad Roš ha Šana šventė labiausiai susijusi su šešta kūrimo diena, kuomet Dievas sukūrė žmogų. Šeštą dieną pasaulio kūrimo procesas buvo baigtas, o žmogus kaip vienintelė pasaulio būtybė, turinti laiko pojūtį, pradėjo metų skaičiavimo procesą.

Roš ha Šana šventė, kaip jau minėta, vadinama ne tik metų skaičiavimo, bet ir Dievo teismo visiems žmonėms diena. Šis pavadinimas primena, kad žmogus kaip ir pasaulis yra Dievo kūrinys, todėl jo egzistencija šiame pasaulyje nėra beprasmė.

Toroje apie žmogaus sukūrimą rašoma, kad Dievas sukūrė žmogų pagal savo panašumą ir suteikė jam valios laisvę pasirinkti tarp gėrio ir blogio bei kūrybinę galią, taip išskirdamas jį iš kitų savo kūrinių. „Ir suteikė Dievas žmogui formą vyro ir moters pagal savo pavidalą ir panašumą, ir laimino jis juos ir sakė jiems: dauginkitės ir pildykite žemę ir valdykite ją.“ [1]

Kitaip tariant, žmogus, skirtingai nei visas kitas fizinis pasaulis, turi tiesioginį santykį su Dievu, nes Dievas įdėjo į žmogų dalį Savęs, t. y. suteikė jam ne tik fizinę formą (kūną), bet ir dvasinę (sielą). Kaip tik dėl šio dualistinio formiškumo išminčiai apie žmogų yra pasakę: „Žmogui buvo suteiktos ne tik geros, bet ir blogos savybės. Būtent dėl šios priežasties žmogus iš esmės yra laisvas savo poelgiuose, tačiau kaip turintis savyje dalelę Dievo, jis nusipelno būti nubaustas už blogį ir apdovanotas už gėrį. [2]  Dėl gerų ir blogų savybių turėjimo žmogui šalia Dievo rūstumo būtinas ir Jo gailestingumas, kurio žmogus tikisi ir ypač Roš ha Šana metu.

Švęsti Roš ha Šana – tai reiškia bandyti pasiekti aukščiausią tikslą, kurį Dievas iškėlė žmogui, kuomet jį sukūrė pagal savo pavidalą ir panašumą. „Šio tikslo neįmanoma aiškiai paaiškinti, bet tai panašu į dievišką „šviesos įnešimą“ į pasaulį. Šis „šviesos įnešimas“ – tai teisingas gyvenimas pagal dieviškuosius priesakus.“ [3] Taigi Roš ha Šana metu pagrindinis žmonių tikslas yra apmąstyti savo gyvenimą.

Gyvendamas žmogus ne kartą gali pasielgti blogai, tačiau yra kelias, kuriuo reikia eiti, norint vėl priartėti prie Dievo ir nusipelnyti Jo gailestingumo. Tai tšuva (atgailos procesas), kurį sudaro keturi etapai. Visi jie turi būti išpildyti ir tik tuomet įmanomas tikrasis priartėjimas prie Dievo.

  1. Savo blogio poelgio supratimas ir pripažinimas (sąmoningumo lygmuo).
  2. Jausmas, kad tavo poelgis buvo blogas, bei nuolatinis blogo poelgio pasekmių prisiminimas (jausminis – emocinis lygmuo).
  3. Prisipažinimas ir atsiprašymas tų, kurie nuo tavo blogo poelgio nukentėjo. Taip pat elgimasis taip, kad kuo labiau būtų sumažintos blogo poelgio pasekmės (veiksmo lygmuo).
  4. Blogo poelgio nepakartojimas.

Tšuva galima atlikti ir ne Roš ha Šana metu, tačiau manoma, kad būtent šios šventės metu gailėtis dėl savo blogų poelgių yra tinkamiausias laikas, nes Dievas šį laiką tam ir yra paskyręs.

Teismo dieną Dievas sveria kiekvieno žmogaus gerus ir blogus darbus. Jeigu geri darbai nusveria blogus, tai žmogus vadinamas cadiku (teisiuoju), jeigu priešingai – tai jis vadinamas raša (piktadariu), jeigu geri ir blogi darbai nenusveria vienas kito, t. y. jų kiekis vienodas – žmogus vadinamas beinoni (vidutinis žmogus). Tos pačios kategorijos yra taikomos ir valstybėms. Jeigu valstybės piliečių darbai geri, tai valstybė yra teisioji, jeigu priešingai – tai valstybė yra piktadarė. Tas pats ir su visu pasauliu. Jeigu žmonės daro gerus darbus, pasaulyje vyrauja harmonija, jeigu priešingai – chaosas.

Kuomet žmogaus blogi darbai nusveria gerus, jis vertas mirties. Valstybė, kurioje piliečių blogi darbai nusveria gerus, verta žlugimo. Tai galioja ir pasauliui. Blogi žmonių darbai gali būti pasaulio žlugimo priežastimi. Taip pat būtina atsiminti ir tai, kad kiekvieno žmogaus geras darbas saugo pasaulį ir priešingai – kiekvienas blogas darbas naikina jį.

Pasiruošimas Roš  ha Šana šventei

Roš ha Šana šventei pradedama ruoštis prieš mėnesį. Šiuo laiku būtinai yra skaitoma 27-oji Psalmė. Visą mėnesį po rytinės šachrut maldos sinagogoje yra pučiamas šofaras  (avies ragas), kuris kviečia žydus atlikti tšuva.

Likus savaitei iki šventės tam, kad būtų dar labiau sustiprintas atgailos supratimas ir jausmas, yra skaitoma selichot malda. Tai malda, per kurią žmogus prašo Dievo nuodėmių atleidimo. Ši malda yra skaitoma rytais dar prieš patekant saulei.

Prieš Roš ha Šana šventę būtina sutvarkyti namus bei įsigyti naujų drabužių. Sutvarkyti namai ir nauji drabužiai yra Naujųjų metų ciklo pradžios materialinė išraiška.

Šventinis stalas ruošiamas panašiai kaip ir šabatui. Ant stalo turi būti žvakės, vynas ir dvi chalos, tačiau ne pailgos ir pintos, bet apvalios ir su razinomis. Apvali chalos forma simbolizuoja metų ciklo ratą, o razinos – žmogaus gyvenimo saldumą ir lengvumą. Taip pat ant stalo būtina padėti medaus, morkų ir obuolių, kurie taip pat yra saldaus ir lengvo gyvenimo simboliai. Dar vienas akcentas ant šventinio stalo – tai žuvies galva. Taip žmonės išreiškia savo norą naujaisiais metais būti galva, o ne uodega, t. y. būti sėkmingais įvairiose gyvenimo sferose.

Švenčiant Roš ha Šana

Toroje rašoma, kad ši šventė švenčiama vieną dieną, tačiau egzistuoja taisyklė, kuri galioja visiems diasporoje gyvenantiems žydams, t. y. visos šventės švenčiamos viena diena ilgiau. Izraelyje gyvenantiems žydams ši taisyklė negalioja. Ilgesnis šventimo reikalavimas yra susijęs su nutolimu nuo savo gimtosios žemės ir ilgesniu jos prisiminimu. Tačiau Roš ha Šana ir Izraelyje yra švenčiama dvi dienas. Šventimo dvi dienas tradicija susiformavo dėl atsiradusios abejonės, ar patekės mėnulis, kurio būtent Naujųjų metų išvakarėse ilgai nebuvo matoma. Mėnulio nepatekėjimas būtų reiškęs, kad nebus ir naujos dienos.

Roš ha Šana pradedama švęsti vakare kaip ir visos kitos šventės, nes Toroje apie pasaulio sukūrimo pradžią pirmiausia minimas vakaras. Pirmąjį šventės vakarą po žvakių uždegimo sinagogoje pradedamos skaityti maldos, susijusios su atgaila ir viltimi. Visi sveikina vienas kitą žodžiais:  „Lešana tova tikatevu vetichatemu (linkiu, kad Dievas parašytų jums gerus metus ir savo sprendimą sutvirtintu antspaudu).“ [4] Grįžus namo sėdamasi prie šventinio stalo ir pradedama švęsti. Atliekamas kidušas (šventės ir maisto palaiminimas), valgoma duona ją mirkant meduje.

Iš karto po kidušo ritualo skaitomas Dievo palaiminimas, idant naujaisiais metais gyvenimas būtų sėkmingas, valgomi obuoliai, kuriuos taip pat kaip ir duoną reikia pamirkyti meduje. Kai suvalgomas obuolys, yra sakomi šie žodžiai: „Tegul būna tavo valia, Dieve mūsų tėvų, kad duotum mums gerus ir saldžius metus.“ [5]

Šventės metu yra įprasta valgyti tokį maistą, kuris ivrito kalboje asocijuojasi su sėkme, laime ir nevalgyti to, kas asocijuojasi su nesėkme ir blogiu. Todėl nėra valgomi riešutai, kurie ivrito kalboje pagal žodžio etimologiją (kilmę) siejami su nuodėme.

Antrą dieną po rytinio Dievo palaiminimo skaitymo atliekama seuda šnija – antras šventimas prie stalo, kuris taip pat pradedamas kidušu. Iš karto po to renkamasi sinagogoje ir pradedama skaityti Minchu malda. Tai dienos malda, kuri skaitoma anksčiau, kad būtų suspėta atlikti tašlich (nusikratymo, nusipurtimo) ritualą. Tašlich ritualas atliekamas prie upės arba ežero kranto. Jo metu yra skaitomi šie žodžiai: „Tegul vanduo nusineša visas mūsų nuodėmes.“ [6]  Po to purtant rūbų apačias yra sakomi pranašo Michėjaus žodžiai: „[… ] ir tu numesi visas savo nuodėmes į jūros dugną […].“ [7]
Pažymėtina, kad tašlich ritualas nepanaikina žmogaus nuodėmių, jeigu jo atgailos nepapildo tšuva (nuoširdus žmogaus galėjimasis).

Gali pasirodyti, kad Roš ha Šana šventė nėra susijusi su linksmumu, nes žmogus tarsi verčiamas galvoti ir apmąstyti savo gyvenimą bei kas jame buvo padaryta blogo. Tačiau tai nėra liūdna šventė, nes ji yra Dievo žmogui suteikta galimybė apmąstyti ir pakeisti savo gyvenimą taip, kad jis atitiktų dieviškuosius priesakus.

Aneta Rostovskytė
_______________________

Осенние праздники,  Махапаим ,  Москва,  1990,  с.  11 (visos kitos citatos- ten pat)

Zigmas Vitkus. Žydų genocido atminimo dienai

Zigmas Vitkus. Žydų genocido atminimo dienai

Masinių žydų žudynių kapavietę Dargonių miške, prie Semeliškių, ant Strėvos krantų, tūlas atrastų už dviejų kilometrų nuo miestelio centro. Atvykęs nuo Trakų pusės, jis prie seniūnijos pastato turėtų sukti dešinėn ir važiuoti žvyrkeliu tiesiai. Nežinia, ar šis kelias egzistavo tada, 1941-ųjų rudenį, gali būti, kad juos atvedė kitu, atvingiuojančiu iš kairės, tačiau čia turbūt tas, senasis.

Pavažiavus keletą šimtų metrų į pušyną, kairėje kelio pusėje, matyti juodo akmens stulpelis: „Holokausto aukų kapavietė“. Nurodytas ir atstumas – 160 metrų. Einantįjį takeliu maloniai šildo vidudienio saulė, gaivina drungnas vėjas. Tykiai ošia pušys, o danguje, kaip įprasta ankstyvam rudeniui, atsidavę šiltašaltėms oro srovėms ratus suka suopiai. Jų gailus klyksmas teikia dangui neįtikėtinos gelmės ir lenkia stebėtojo širdį į sentimentalumą.

Tą pačią dieną kaip ši, prieš 69-erius metus, Semeliškių, Vievio ir dalis Žaslių žydų, iš viso devyni šimtai šešiasdešimt du žmonės, jau buvo uždaryti Semeliškių gete. (Namas prie pat bažnyčios, kuriame buvo laikomi žmonės prieš sušaudymą, tebestovi.) Iš jų – du šimtai šešiasdešimt vienas iš Semeliškių. Dar 1941-ųjų metų liepos 21 dieną, vietos vokiečių komendatui įsakius, jie buvo priversti sudaryti bendruomenės tarybą efektyviau įgyvendinti nacių ir vietos valdžios potvarkius.

Žudynėms pasiruošti prireikė dviejų savaičių. Anot istoriko dr. Arūno Bubnio, pirmosiomis spalio dienomis į miestelį sunkvežimiu iš Vilniaus atvyko 20–30 saugumo policijos ir SD ypatingojo būrio policininkų. Į Semeliškes lengvuoju automobiliu atvykęs ir vienas vokietis. Kartu su valsčiaus viršaičiu ir policijos viršininku jie nuvažiavo apžiūrėti būsimos žudynių vietos. Ji buvo parinkta už maždaug dviejų kilometrų nuo Semeliškių, Trakų link, prie ežero. Nors duobė jau buvo iškasta, vokiečiui parinkta vieta nepatiko, ir jis liepė iškasti naują duobę – Dargonių miško pakraštyje.

Ar Lietuvos vaikai mokomi taip, kad holokaustas ir jo refleksija kartu su pasakojimu apie sovietinę okupaciją nuo vaikystės taptų neatsiejama jų istorinės atminties dalimi?

Devyni šimtai devyniasdešimt du žmonės buvo sušaudyti spalio 6 dieną. Dr. A. Bubnio duomenimis, getą saugoję Semeliškių, Vievio, Žiežmarių policininkai ryte pradėjo varyti žydus į šaudymo vietą (dalis bruko, kuriuo jie buvo varomi, išliko; juo nuo trikampės miesto aikštės gali nueiti beveik iki pat bažnyčios). Kita dalis buvo paskirta eiti sargybą aplink duobę. Iš pradžių žmonės buvo suguldyti prie duobės. Po to nedideles jų grupes atvesdavo prie duobės ir sušaudydavo. Žudynės truko kelias valandas. Vokiečių saugumo policijos ir SD vadas Lietuvai Karlas Jageris savo viršininkams raportavo, jog Semeliškėse tądien likviduoti du šimtai trylika vyrų, trys šimtai penkiasdešimt devynios moterys ir trys šimtai devyniasdešimt vaikų.

Lietuvoje tokių vietų kaip ši – šimtai. Jose užkasti daugiau nei šimtas trisdešimt tūkstančių Lietuvos piliečių, nacių ir jų padėjėjų lietuvių nužudytų nuo 1941-ųjų birželio iki tų pačių metų lapkričio. Būtent šiuo laikotarpiu buvo sunakinti visi Lietuvos provincijos žydai. Vėliausios žudynės įvykdytos 1941-ųjų lapkričio 15 dieną Vilkaviškyje. Po mažiau nei poros metų nutrūko ir šimtametė visos žydų bendruomenės Lietuvoje istorija. Tądien, 1943-ųjų rugsėjo 23-iąją, naciai galutinai sunaikino Vilniaus getą.

Stovėdamas prie buvusias duobes juosiančios tvorelės, bandžiau prisiminti, kada pirmą kartą mane palietė holokausto tema. Mokykloje, kiek pamenu, ji man nerūpėjo, nors domėjausi XX amžiaus istorija. Neakcentavo jos ir mokytojai. Atrodytų, paradoksalu, tačiau pirmaisiais istorijos studijų metais universitete, kai buvo dėstoma Naujųjų laikų istorija, šią temą taip pat aplenkė. Daugiau pasakojo visokių saldofoniškų dalykėlių. (Vėliau, matyt, prie jos priartėta per meną – kiną ir poeziją.) Klausiau savęs: o kaipgi yra šiandien? Ar šiam klausimui Lietuvos ugdymo įstaigose pakanka dėmesio? Ar vaikams (daugiau galvojau apie pradinukus) pasakojama apie tuos šimtus tūkstančių nužudytų Lietuvos žmonių? Ar mokomi jie taip, kad šis laikotarpis ir jo refleksija kartu su pasakojimu apie sovietinę okupaciją nuo vaikystės taptų neatsiejama jų istorinės atminties dalimi?

Štai daugelis vokiečių jaunimo bent kartą gyvenime nuvyksta į Osvencimą ar kokią nors kitą anksčiau buvusią nacių koncentracijos stovyklą, kad susipažintų su savo tautos praeities šešėliais. Panaši praktika, turint galvoje sunkią mums atitekusią to laikotarpio atminimo naštą, galėtų tapti norma ir Lietuvoje. Galbūt taip pavyktų sudaryti prielaidas pamažu atsikratyti daugeliui mūsų vis dar instinktyvios „jie – mus, mes – juos“ teorijos ir įvairaus su holokaustu susijusio racionalizavimo?

Galų gale leidau sau pasvajoti ir apie didesnį tėvų indėlį istoriniam vaiko auklėjimui. Tėvai, atsivedantys savo vaikus prie holokausto aukų kapų ir pasakojantys apie tai, kas vyko Europoje tais gūdžiais metais – toks idealas iškilo man prieš akis toje saulės nušviestoje Dargionių miško aikštelėje, prie Semeliškių, po 69-erių metų, likus 18-kai simbolinių dienų iki sušaudymo ir mažiau nei dvejiems metams iki rugsėjo 23-iosios – Vilniaus geto sunaikinimo dienos. Beje, kodėl reikėtų manyti, kad būtent tėvai atves savo vaikus? Gali įvykti ir atvirkščiai. Tai netgi labiau tikėtina.

www.bernardinai.lt

Pesah

Maca

Maca

Pesach – tai šventė, simbolizuojanti žydų tautos išėjimą iš Egipto vergovės ir laisvės atgavimą. Šventės prasmė yra šio ypatingai žydams svarbaus įvykio prisiminimas, kurį būtina perduoti iš kartos į kartą, laikantis griežto šventinės tvarkos (seder) ritualo, kuris suponuoja, kad šis įvykis būtų ne tik prisimenamas, bet kad kiekvienas šventėje dalyvaujantis pats pasijustų tarsi išėjęs iš Egipto.

Pesach švenčiama pavasarį gamtos atgimimo metu, todėl ji yra įvardijama ir kaip pavasario pradžią simbolizuojanti šventė. Ji prasideda penkioliktąją žydų kalendoriaus Nissan mėnesio dieną ir trunka savaitę. Tačiau šios dvi šventės sampratos tarpusavyje glaudžiai susijusios, nes gamtos atgimimas po žiemos panašus į žydų tautos atgimimą, atgavus laisvę.

Toroje Pesach šventė vadinama chag gamacot – „macų šventė“. Maca turi ir dar vieną pavadinimą lechem oni – „praradimų duona“. Tai kieta, sausa duona, valgoma vergų, vietoje šviežios ir minkštos duonos, kurią valgo laisvas žmogus. Bet maca vadinama dar ir lechem cherut – „laisvės duona“. Tokią duoną kepė žydai, kuomet ruošėsi skubiam išėjimui iš Egipto, nes jie neturėjo laiko laukti, kol mielinė tešla bus tinkama duonos kepimui. Žydai bijojo, kad faraonas gali persigalvoti ir neišleisti jų iš Egipto.

Žydai Egipte

Žydų protėvis Jakovas ir jo žmona Rachelė susilaukė sūnaus Josifo. Jakovas turėjo ir kitų sūnų, tačiau Josifą mylėjo labiausiai. Tai sąlygojo brolių pavydą ir priešiškumą jo atžvilgiu. Dar didesnio brolių priešiškumo Josifas susilaukė papasakojęs jiems savo sapną, kuriame regėjo, kaip broliai jam lenkiasi. Tuomet jie nusprendė nužudyti Josifą. Tačiau Rubenas brolius sulaikė, o Judas įkalbėjo verčiau Josifą parduoti į vergiją.

Taigi Josifas buvo nupirktas ir išgabentas Egiptą, o broliai pasakė tėvui, kad jį sudraskė žvėrys. Egipte Josifą nupirko aukštas pareigūnas Putifaras ir paskyrė jį rūmų prievaizdu. Putifaro žmona apkaltino Josifą, kad jis norėjęs ją išžaginti Dėl šio kaltinimo Josifas buvo įkalintas. Kalėjime jis sugebėjo išaiškinti vyriausiajam Egipto faraono taurininkui ir kepėjui jų sapnus. Praėjus dvejiems metams faraonas susapnavo sapną, tačiau niekaip negalėjo suprasti jo reikšmės. Sapno nesugebėję išaiškinti ir faraono žyniai. Taurininkas prisiminė Josifą, ir faraonas liepė pakviesti jį į rūmus. Josifas pasakė, kad Egipto laukia septyneri derliaus metai, po kurių seks septyneri bado metai ir patarė paskirti Egiptui sumanų valdytoją. Juo faraonas paskyrė Josifą ir pavedė jam ruošti maisto atsargas. Josifo sumaniai paskirstytos maisto atsargos padėjo egiptiečiams išgyventi nederliaus laikotarpį. Taip jis nusipelnė faraono pagarbos ir pasitikėjimo.

Kilus badui Kanaano žemėje Jakovas pasiuntė sūnus į Egiptą nupirkti grūdų. Ten jie sutiko Josifą, tačiau jis apsimetė jų nepažįstantis. Josifas pasakė, kad juos laiko šnipais ir liepė atvesti jauniausią jų brolį Benjaminą, kas šis patvirtintų jų žodžius. Paskui jis dar išbandė brolius, norėdamas sužinoti, ar jie bus tokie pat žiaurūs Benjaminui, kokie buvo jam. Pamatęs, kad jie nuoširdžiai rūpinasi broliu pasakė, kas esąs, ir pakvietė tėvą, savo brolius bei jų šeimas apsigyventi Egipte. Tai reiškė geresnės žemės ir maisto turėjimą. Taip pat pagarbos bei saugumo užtikrinimą, nežiūrinti į tai, kad jie bus svetimšaliai. Broliai priėmė Josifo pasiūlymą ir kartu su tėvu bei šeimomis persikėlė į Egiptą.

Praėjus keliems šimtmečiams po Josifo mirties, žydų padėtis Egipte darėsi vis sudėtingesnė. Faraonas laikė juos svetimšaliais ir nevertais jokios pagarbos, todėl žydai buvo paversti vergais. Gyvendami priespaudoje ir kančioje žydai buvo praradę bet kokią geresnio gyvenimo viltį. Viltį sugrąžino ypatingas įvykis. Dievas vienam iš žydų vyrų – Mozei nurodė, pasipriešinti faraonui ir užstoti nelaimingus vergus. Tačiau jo misija neapsiribojo tik tuo. Mozė turėjo apjungti nusivylusius vergus ir išvesti juos iš Egipto į laisvę. Jis turėjo vesti žydus į žemę, kuri buvo pažadėta jų protėviui Abraomui. Tuomet Mozė kreipėsi į faraoną, kad šis leistų žydams išeiti iš Egipto, tačiau faraonas nesutiko. Dėl šio faraono poelgio Dievas nubaudė egiptiečius dešimčia bausmių. Tora sako, kad Aukščiausiasis nubaudė egiptiečius dešimčia bausmių už faraono atsisakymą paleisti Izraelio sūnus. Paskutinė iš bausmių buvo netikėta egiptiečių pirmagimių mirtis. Nebuvo nė vienų egiptiečių namų, kuriuose pirmagimis būtų likęs gyvas.

Pagrindinis šventės pavadinimas Pesach yra verčiamas „praėjo pro šalį“ ir primena dešimtąją egiptiečiams skirtą bausmę, kai buvo išžudyti Egipto pirmagimiai, o pro žydų namus, pažymėtus avinėlio krauju, praėjo mirties angelas, nepalietęs jų gyventojų. Kaip tik po šios bausmės faraonas skubiai sutiko žydų tautą išleisti iš Egipto. Toks šventės pavadinimas įsitvirtino dar ir todėl, jog Šventyklos laikotarpiu šio įvykio atminimui buvo aukojamas avinėlis, o aukos vardas buvo Pesach.

Pasiruošimas Pesach šventei

Pesach šventės metu ne tik draudžiama valgyti gaminius iš mielinių galinių, bet ir apskritai turėti jų namuose. Todėl prieš šventę būtina susitvarkyti namus taip, kad juose neliktų mielinių gaminių bei jų likučių.

Ypatingas dėmesys skiriamas indams. Šventės metu negalima naudoti indų, iš kurių valgoma ištisus metus, nes manoma, kad net ir išplautuose induose vis tiek lieka raugintų gaminių pėdsakų. Todėl beveik visi turi atskirus indus, skirtus Pesach šventei. Jeigu kartais neturima atskirų indų, tuomet galima naudoti ir tuos, kurie naudojami kasdien, tačiau jie turi būti išplauti tinkamu būdu. Vienas iš būdų –  išplauti indus verdančiame vandenyje. Jeigu indai stikliniai, jie užmerkiami kambario temperatūros vandenyje ir laikomi tris dienas, kasdien pakeičiant vandenį.

Pesach šventimo tvarka (seder)

Pesach švenčiama septynias dienas. Gyvenantys diasporoje švenčia aštuonias dienas. Pirmą ir paskutinę šventės dieną draudžiama dirbti ir kur nors važiuoti, tačiau leidžiama virti valgį ant ugnies, uždegtos šventės pradžioje. Penkios dienos, skiriančios pirmą ir paskutinę šventės dienas, vadinasi chol gamoed – „kasdienės šventės dienos“. Šiomis dienomis leidžiama dirbti, tačiau dirbti tik tuos darbus, kurie būtini šventės ritualo išpildymui. Taip pat leidžiama dirbti tuos darbus, kurių neatlikus bus neišvengta nuostolių.

Pesach – tai šeimos šventė, kuri pradedama švęsti vakare. Sėdint prie šventinio stalo pasakojama apie tai, kaip Jakovo sūnūs su savo šeimomis atsirado Egipte, kas vyko su jų protėviais šioje šalyje bei apie tai, kaip jų protėviai išėjo iš Egipto ir tapo laisvi.

Šventinis stalas padengiamas balta ar kita puošnia staltiese. Prieš kiekvieną šventės dalyvį pastatoma taurė vynui, nes kiekvienas suaugęs šeimos narys šventinio vakaro metu privalo išgerti keturias taures vyno. Suaugusieji geria saldų raudoną vyną, vaikai geria vynuogių sultis. Taip pat pastatoma didelė taurė vyno pranašui Eljahu, nes manoma, kad šventinę naktį jis apsilanko kiekvienoje žydų šeimoje. Taip pat ant stalo padedama keara – ypatingos formos lėkštė, ant kurios dedamas įvairaus pobūdžio maistas, simbolizuojantis žydų gyvenimą Egipte, bei išėjimą iš jo. Tai :

  • Zroa – keptas avienos arba vištienos gabalėlis su kaulu, primenantis auką, kuri buvo aukojama Šventykloje. Taip pat tai yra nuoroda į stiprią Dievo ranką, išvedusią žydus iš Egipto.
  • Beica (kietai virtas kiaušinis) – ši auka Šventykloje buvo aukojama Pesach, Šavuot ir Sukot švenčių metu. Tai simbolizuoja žydų tautą, kuri po kiekvienos nelaimės darosi vis tvirtesnė ir ištvermingesnė. Kietai virtas kiaušinis primena žydams vieną skaudžiausių įvykių – Šventyklos sugriovimą. Valgant kiaušinį jis mirkomas sūriame vandenyje, taip prisimenant žydų ašaras, pralietas nelaisvės metu.
  • Maror – kokia nors valgoma karti žolė. Ji primena apie protėvių kančias Egipto vergovėje.
  • Charoset – trinta masė, kuri pagaminta iš riešutų ir obuolių. Ši trinta masė vizualiai panaši į molį, iš kurio egiptiečiai vertė žydus gaminti plytas ir iš jų statyti miestus.
  • Karpas – tai įvairios daržovės, pavyzdžiui, virta bulvė, ridikėlis, morka. Prieš valgant daržovę, būtina ją pamirkyti sūriame vandenyje bei pasakyti palaiminimą Žemės Kūrėjui.
  • Chazeret – trinti krienai (galiama dėti ir netrintus), kurie taip primena žydų vargus egiptiečių vergovėje. Chazeretas valgomas kartu su maca. Taip prisimenamas vienas iš Izraelio išminčių Hilelis, kuris valgė taip, kaip buvo valgoma maca ir maroras tais laikais, kai egzistavo Šventykla.

Po kearos arba šalia jos padedami trys macos paplotėliai, šalia jų servetėlė, kurioje vėliau bus paslėptas afikomanas (macos gabalėlis). Šie trys macos paplotėliai vadinami kohen, levi ir israel. Jie simbolizuoja tris žydų tautos „sluoksnius“.

Šventės tvarką prižiūri ir veda šeimos galva. Šventės pradžioje jis atlieka kiduša (pilant į taurę vyną yra perpilama per kraštus, kas simbolizuoja palaiminimo perteklių). Tai pirma vyno taurė iš keturių, kurias būtina išgerti. Po to jis pakelia keara ir macą bei su visais šventės dalyviais sako: „Štai vargo duona kurią valgė mūsų tėvai egiptiečių vergovėje. Kiekvienas, kuris alkanas tegul ateina ir valgo; kiekvienas, kuris turi poreikį tegul ateina ir švenčia Pesach“. . [1]
Atlikus kiduša visi šventės dalyviai eina nusiplauti rankų. Prie stalo lieka sėdėti tik šeimos galva, kuriam atnešamas vanduo, kad jis taip pat galėtų nusiplauti rankas. Nusiplovus rankas visi dalyvaujantys šventėje mirko karpasa sūriame vandenyje arba charosete. Šis veiksmas lydimas šių žodžių : „Dieve Palaimintojau mūsų, Tu žemės Kūrėjas ir Valdytojas.“[2]

Po karpaso šeimos galva paima vidurinį macos paplotėlį, perlaužia jį į dvi nelygias dalis. Didesnę dalį jis susuka į servetėlę ir paslepia. Ši dalis skirta afikomanui. Mažesnė dalis yra padedama atgal tarp dviejų macos paplotėlių. Po to šventės vedantysis pakelia keara taip, kad visi ją galėtų matyti ir pradeda skaityti „Agada“ – knyga, kurioje aprašyta žydų istorija Egipte ir išėjimas iš jo, kad ateities kartos prisimintų ir minėtų šį reikšmingą įvykį.

Prieš pradėdamas skaityti jis sako: „Štai aš pasiruošęs išpildyti priesaką ir papasakoti apie išėjimą iš Egipto.“[3] Perskaitęs istoriją apie žydų išėjimą iš Egipto, šeimos galva atneša vandenį, kad šventės dalyviai dar kartą nusiplautų rankas. Plaunant rankas ištariami šie žodžiai : „Dieve Palaimintojau mūsų. Tu apšvietei mus Savo įstatymais ir liepei mums plauti rankas.“[4] Nusiplovus rankas šventės vedantysis pakelia tris macos paplotėlius ir sako: „Štai aš pasiruošęs išpildyti priesaką ir valgyti macą. Dieve Palaimintojau mūsų duonos iš žemės Augintojau.“[5]

Po šių žodžių šeimos galva paima viršutinį macos paplotėlį ir dalį likusio vidurinio bei sako šiuos žodžius: „Visagali Dieve Palaimintojau mūsų, Tu apšvietei mus savo įstatymais ir liepei valgyti maca.“[6] Po macos valgymo šventės vedantysis paima marora mirko jį charosete sakydamas: „Štai aš pasiruošęs išpildyti priesaką ir valgyti marora. Visagali Dieve Palaimintojau mūsų Tu apšvietei mus savo įstatymais ir liepei valgyti marora.“[7]

Suvalgius marora imamas apatinis trečias macos paplotėlis. Kiekvienas nuo macos paplotėlio atsilaužia po du gabalėlius. Ant vieno tepamas chazeretas, kitu gabalėliu uždengiama bei tariami šie žodžiai: „Šventyklos prisiminimui, kaip darė Hilelis. Taip darė Hilelis kuomet egzistavo Šventykla: dėjo (pesacho aukos mėsą) maca ir marora ir valgė visa tai kartu, kad išpildytų tai kas prisakyta Toros: „Su maca ir karčiomis žolėmis tegul valgo ją  (pesacho aukos mėsą).“[8]

Po to valgomas kietai virtas kiaušinis, pamirkant jį sūriame vandenyje. Suvalgius kiaušinį, geriamas vynas. Tuomet šeimos galva paima afikomana, kurį jis paslėpė šventės pradžioje, padalina jį į dalis ir sako: „Štai aš galiu išpildyti priesaką ir valgyti afikomaną.“[9] Afikomanas valgomas prieš tai, kai bus pradėta skaityti „Birkat amazon“. Pripildoma trečia vyno taurė ir pradedama skaityti „Birkat amazon“. Šventinė naktis užbaigiama pripildat ketvirtą taurę vyno ir „Galel“ skaitymu, kuomet prisimenami Dievo padaryti stebuklai tuo metu, kai žydai išėjo iš Egipto.

Aneta Rostovskytė

_____________________
Rekomenduojama literatūra:

1. Пасхальнаяа Агада, Иерусалим, „Сифрият Бейт – Эль“,1996.

2. Пасхальнаяа Агада, Иерусалим, „Авида“, 2001.

3. Блу Гринбер, Традиционный еврейскй дом, Москва, Мосты культуры, 2002.

4. Песах, Еврейское Агенство Израля.

[1]  Песах, Еврейское Агенство Израиля,  p. 39

[2]  Ten pat , p. 54

[3]  Ten pat , p. 54

[4] Ten pat , p. 72

[5] Ten pat , p .73

[6] Ten pat , p. 73

[7] Ten pat , p. 74

[8] Ten pat , p. 74

[9] Ten pat , p. 75

Žydų apšvietos skelbėjai Lietuvoje – pirmieji hebrajiški žurnalai

Žydų švietėjų – maskilų – periodinė spauda atsirado sykiu su paties Haskalos (žydų Apšvietos) sąjudžio pradžia, XVIII a. antroje pusėje Vokietijoje. Jos raida tęsėsi Austrijos-Vengrijos, o vėliau ir Rusijos imperijoje. Šį procesą galime sugretinti su Europos žydų (o Rusijos imperijoje – rusų-žydų) inteligentijos formavimosi istorija. Žinoma, paralelė neatsitiktinė: maskilų periodika padėjo susikurti naujam visuomeninės sąmonės sluoksniui, susijusiam su švietimo ir modernizacijos vertybėmis.

Maskilų periodikoje prabilo naujosios ideologijos veikėjų grupės, besiformavusios iš pradžių Vokietijoje, vėliau Austrijos-Vengrijos bei Rusijos imperijose. Tokia viešosios raiškos forma šioms grupėms buvo nepaprastai svarbi turint omeny, jog maskilų būreliai buvo izoliuoti tiek nuo ortodoksiškai nusiteikusių ir modernybei priešiškų žydų masių, tiek nuo valstybių, kur jos veikė, visuomenės. Maskiliškos periodikos užduotis buvo paversti paskirus Haskalos idealams prijaučiančius ar bent jais besidominčius skaitytojus motyvuota skaitytojų auditorija, kuriai šie žurnalai taip pat tapo forumu. Dar viena svarbi tiek Vakarų, tiek Rytų Haskalos periodikos funkcija buvo vykdyti edukacinę bei ideologinę programą, skirtą naujai konstruoti žydų tapatybei užgožiant kai kurias jos tradicines religines sudedamąsias dalis, tuo tarpu diegiant naujus elementus, skirtus suartinti žydus su juos supančių tautų kultūra.

Tarp pirmųjų Vakarų Europos maskilų leidinių reikėtų paminėti žurnalus Hameasef („Rinkėjas“) bei Bikurei Haitim („Pirmas derlius“). Jie buvo leidžiami hebrajų kalba su jidiš kalbos intarpais.

Hameasef buvo mėnesinis žurnalas, įkurtas 1783 m. vokiečių žydų filosofo, Haskalos įkūrėjo Mozės Mendelsono (729-1786) mokinių. Viso pasirodė 7 metiniai tomai, sujungti iš ketvirtinių sąsiuvinių. Paradoksalu,  tačiau Hameasef užsidarė (1811 m.) dėl tos pačios priežasties, dėl kurios buvo įkurtas: Vokietijos žydų skaitytojai taip gerai integravosi į vokiečių visuomenės kultūrą, kad jiems nebereikėjo žurnalo, adaptuojančio šią kultūrą hebrajiškai: jie užmezgė tiesioginį kontaktą su ja per jos pačios kalba, tai yra, pradėjo skaityti žydų vokiečių ar vien vokiečių leidinius. Tačiau kol žurnalas buvo leidžiamas, jo vaidmuo buvo svarbus, ypač tiesioginiams vokiečių Haskalos „įpėdiniams“ – Austrijos-Vengrijos maskilams, kurie nuo 1820 m. leido savo atskirą žurnalą, Bikurey Haitim. Šis gyvavo iki 1832 m., o nuo 1825-ųjų buvo vienintelis reguliarus žydų leidinys pasaulyje.

Kitas maskilų periodikos ir žurnalistikos istorijos Rusijos imperijoje etapas sietinas su Vilniumi, nes būtent čia buvo leidžiami pirmieji Rusijos imperijoje žydų periodiniai leidiniai: žurnalai hebrajų kalba Pirchei Tsafon („Šiaurės gėlės“) ir Hakarmel („Karmelio kalnas“).

Pirchei Tsafon buvo bandymas sukurti maskiliškąjį leidinį, siekiantį Vokietijos ir Austrijos-Vengrijos pavyzdžius. „Bandymu“ jį galima pavadinti dėl to, kad išėjo tik du žurnalo sąsiuviniai su didele pertrauka: pirmasis 1841-aisiais m., antrasis – 1844-aisiais. Žurnalą leido istorikas, leksikografas, literatūrologas, ilgametis hebrajų kalbos ir Biblijos dėstytojas Vilniaus rabinų seminarijoje, apygardos inspektorius ir Vilniaus švietimo apygardos globėjo „mokytas žydas“ (rus. “ученый еврей”), vienos stambiųjų Vilniaus žydų leidyklų bendrasavininkas Samuelis Juozapas Finas (1818–1890), o taip pat Eliezeris Lipmanas Hurvičius (1815–1852), kurį laiką vadovavęs Vilniaus rabinų seminarijai, o antrojo sąsiuvinio leidimo metu dėstęs valdiškoje žydų mokykloje Rygoje. Žurnalo pavadinimas, ko gero, susijęs ne bendrai su Šiaure, o su „Šiaurės Jeruzale“, kaip Europos žydai dažnai vadindavo Vilnių. Kartu šis pavadinimas metaforiškai atspindi Haskalos judėjimą iš Vakarų į „šiaurę“ (nors iš esmės – į rytus).

Žurnalo paantraštė – „Toros bei išminties žodžių, prozos bei poezijos rinkinys“ – primena dažnai paties Fino tekstuose sutinkamą išraišką „Tora, išmintis, moralė“, atspindinčią programą, kurią jis nuosekliai įgyvendindavo visoje savo literato bei leidėjo veikloje, taip pat ir atrinkdamas tekstus Pirchei Tsafon. Kita šios pozicijos išraiška – eilutės iš Aarono Koifmano apybraižos „Laiškas apie auklėjimą“ (2-sis „Gėlių“ sąsiuvinis): „moralės žodžiai […] ir dievobaimingumo pagrindai, meilė Torai ir išminčiai, meilė žmogui ir taikos tarp žmonių siekis, visa tai išreikšta tyra ir aiškia kalba [t.y. hebrajų] …“   Išsamiausiai žurnale pristatyti „Toros žodžiai“: didžioji abiejų sąsiuvinių dalis skirta Biblijos komentarams ir Talmudo išminčių tekstų aiškinimams, atitinkantiems Vakarų Europos „mokslišką“ stilių su daugybe graikiškos bei lotyniškos terminijos intarpų. Tuo tarpu „išmintį“ pristato keli stambūs, tačiau pakankamai naivūs gamtamoksliniai ir istoriniai straipsniai.

Įvertindamas  „Šiaurės gėlių“ vaidmenį savo hebrajų literatūros istorijos apžvalgoje Safa le-neemanim („Kalba ištikimiems“), Finas teigia, jog žurnalas „paveikė išmaningąją tautos dalį bei apšvietė tuos, kas sąžiningai bandė suvokti, ko iš jų reikalauja žydų tautos Apšvieta“ [1]. Kartu šie žodžiai rodo suvokimą, kad žurnalo įkūrėjų suformuota skaitytojų auditorija buvo, kaip ir jie patys, ne dauguma, o tik „išmaningoji“ tautos dalis. Tačiau dėl to nėra nuogąstaujama, frazė skamba optimistiškai, ir tai nenuostabu: tekstas, kuriame ji pasirodo, buvo išspausdintas 1864 m. Hakarmel žurnale, kurio leidimas pats jau liudijo tebesitęsiant „apšviestųjų“ būrio plėtros veiklai.

Būdamas valstybės pareigūnu, Finas visuomet demonstravo lojalumą valdžios politikai: pakanka perskaityti antrajame „Šiaurės gėlių“ sąsiuvinyje jo Kol berakha ve-tehila („Palaiminimo ir šlovinimo balsas“) su panegirikomis tuometinei valdžiai. Atrodo paradoksalu, kad „Gėlės“ buvo uždarytos, teigė bent jau paties Fino teigimu, dėl cenzūros reikalavimų. Tačiau kai kurie tyrėjai laiko uždarymo priežastis grynai finansinėmis.

„Pirchei Tsafon“ neturėjo jokios dinamikos ir iš esmės neatitiko periodinio leidinio apibrėžties, net ne dėl periodiškumo nebuvimo (pats Finas ne karta pabriežė neketinąs šį žurnalą leisti reguliariai, kadangi leidimas priklausė nuo remėjų bei cenzūros pritarymo gavimo), o dėl medžiagos rinkimo ir organizavimo ypatybių, pasireiškusių Fino leidiniuose ir vėliau. Tai, kad  naujojo žurnalo leidėjai bei autoriai visišką nesuinteresuoti pristatyti šiuolaikinio gyvenimo ir jo aktualijų, rodo, pavyzdžiui,   pirmojo sąsiuvinio pirmasis straipsnis: Mordechajo Aarono Ginzburgo studija „Žydų karalystė Afrikoje“ (beje, tai buvo jos 1 dalis; antra pasirodė, kaip ir buvo žadėta, 2-me sąsiuvinyje – «tik» po trijų metų).

Vis dėlto „Šiaurės gėlės“ buvo pirmasis Rusijoje žydų švietėjų žurnalas, ir jam užsidarius Finas neapleido minties vėl kurti tokį žurnalą ateityje. Juo tapo Hakarmel (1860–1880), pirmasis savaitraštis hebrajų kalba carinėje Rusijoje (nuo 1871 tapęs mėnraščiu). Nuo 1879 m. Finas jį leidžia kartu su Chaimu Leibu Markonu (1848–1909), kuris pirma buvo redaktoriaus pavaduotojas ir laiškų skyrelio vedėjas, o vėliau faktiškai prisiėmė redaktoriaus pareigas.

Žurnalo išleidimą skelbusioje brošiūroje Rosh Hakarmel („Karmelio kalno viršūnė“, 1860 m. kovo 1 d.) Finas pranešė, jog žurnale „bus plačiai atspindėta visa kas geriausia ir naudingiausia mūsų broliams, visa tai, kas liečia jų politinius, religinius bei intelektualius interesus […], jis taps patikimu informacijos ir švietimo šaltiniu“. Brošiūroje pateikta leidinio programa, kurią sudarė penkios dalys: „Aukščiausiosios vyriausybės veiksmai; Biblija ir išmintis; Grožinė literatūra ir mokslai; Visokeriopos žinios; Naujienos, aktualios žinios bei įvairenybės“. Pirmąjį numerį atvėrė nuolatinio Fino bendražygio, vieno žymiausių Vilniaus hebrajų poetų, Abraomo-Dovo-Bero Lebensono sukurtas poetinis įvadas Hadar Hakarmel („Karmelio kalno grožis“). Jo forma – kreipimas į hebrajų kalbą besidžiaugiant jos būsimu triumfu atsiradus Hakarmel. Taigi ir šis žurnalas, kaip „Gėlės“, buvo adresuotas išsilavinusiam žydų skaitytojui (maskilų akyse tai skaitytojai, mokantys hebrajų kalbą ir pritariantys jos vartojimui pasaulietinėje literatūroje ir spaudoje). Šį įspūdį sutvirtina literatūrinis-publicistinis skyrelis Hasharon („Sarono slėnis“), sudaręs antrąją kiekvieno savaitraščio dalį; jame skelbti egzegetiniai pamąstymai, lingvistinės pastabos dėl biblijinės hebrajų kalbos, poezija bei straipsniai etikos klausimais.

Nors šis žurnalas buvo nepalyginamai reguliaresnis už „Šiaurės gėles“, gyvavo kur kas ilgiau, ir jame buvo įsteigtas naujienų skyrelis, tai ir vėl nebuvo operatyviai reaguojantis į įvykius leidinys, tenkinantis skaitytojų poreikį sužinoti aktualias naujienas, ypač nuo to laiko, kai 1871 m. iš savaitraščio jis virto mėnraščiu. Dėl to jis buvo ne sykį kritikuotas amžininkų, o taip pat ir vėliau leistų kitų žydų periodinių leidinių. Tačiau kritikuojamieji bruožai buvo sąmoninga politika leidėjų, kurie vengė populizmo ir aktualumo, rinkdamiesi spausdinti teorinius ir literatūrinius tekstus, kurių vertė nemažėjo laikui bėgant. Jie nesidrovėjo pripažinti besiorientuojantys į „intelektualią“ bei „solidžią“, nelinkusią į radikalumą auditoriją. 1879 m., norint pritraukti naujų skaitytojų, skelbiama „trumpa leidinio programa“, kurią sudaro 8 punktai. Tarp jų nėra nei naujienų, nei jokios kitos pasaulio (taip pat ir žydų diasporos) įvykių apžvalgos; aktualiausia iš siūlomos medžiagos – „naujų knygų apžvalga“ (tiesa, toks skyrelis buvo dar „Šiaurės gėlėse“) bei „pranešimai apie teorinius ir eksperimentinius Rusijos mokslininkų pasiekimus“. Tai reiškia, jog per 19 gyvavimo metų žurnalas liko ištikimas principams, kurie buvo dedami į jo pamatus. Jei turėdami tai galvoje vėl prisiminsime „Šiaurės gėles“, galime drąsiau teigti, jog to žurnalo trūkumai buvo ne atsitiktini, o sekė iš tam tikros gana anksti išvystytos Samuelio Juozapo Fino leidėjiškos politikos, kurią jis nuosekliai vykdė 40 metų.

1860–69 m. buvo leidžiamas savaitinis priedas prie Hakarmel rusų kalba. Didelę jo dalį užėmė vyriausybiniai dokumentai (pirmiausia – liečiantys „žydų klausimą“), o taip pat pranešimai apie sėkmingus kontaktus tarp krikščionių ir žydų (žydams paaukojus bažnyčiai, didikams aplankius sinagogą, žydų poetams sukūrus eiles aukščiausių valdžios atstovų vizitų proga ir pan.). Kitą nuolatinių tekstų grupę sudarė atsiliepimai apie žydų emancipacijos visame pasaulyje pažangą bei apie naujus maskilų projektus (dažniausiai – apie naujų pasaulietinių žydų mokymo įstaigų įkūrimą). Sistemingai publikuojami šviečiamieji straipsniai iš žydų istorijos bei tradicijos. Šie dažnai buvo apologetinio pobūdžio, skirti įteigti rusakalbiui skaitytojui – akultūruotam žydui ar krikščioniui – įsivaizdavimą apie etišką judaizmo pobūdį ir jo idėjų gelmę. Būta ir santūrios polemikos su antižydiškais pasisakymais spaudoje ir visuomenės gyvenime. Žinoma, Hakarmel ir jo priedas, kaip savo laiku ir Pirchei Tsafon, buvo visiškai lojalūs leidiniai – tai nenuostabu prisiminus, kad Finas visuomet solidarizavosi su caro valdžios politika, liečiančia žydų švietimo ir gyvenimo būdo reformą. Žymus Rusijos žydų publicistas ir žurnalistas Abraomas Uri Kovneris savo Cheker davar („Kritinis tyrimas“, Varšuva 1865) kritikavo šią poziciją: „Hakarmel nenutiesė naujų kelių, nesiekė išsakyti originalių nuomonių…“ Kovneris nevienintelis kritikavo žurnalo santūrumą, neabejotinai atstumiantį dalį auditorijos. Tačiau sąmoningas žurnalo kreipimasis į išsilavinusį, linkusį į estetiškumą žydų buržuazinį mąstymą, sąlygiškas pasyvumas aktualių šiuolaikinių problemų atžvilgiu liko nepakitęs visą jo leidimo laikotarpį.

Vienas svarbiausių žurnalo ideologiją transliuojančių kanalų buvo nuolatinė rubrika, tęsianti dar Hameasef žurnalistų sukurtą žymių žydų praeities veikėjų gyvenimų aprašymų žanrą – Toledot gedolei Jisrael („Iškiliųjų žydų gyvenimo aprašymai“).  Jų veikėjams būdavo suteikiami (dažniausiai stiprinant vienus istorinio asmens veiklos aspektus ir užmaskuojant kitus) bruožai tos naujos tapatybės, kurią maskilai siekė sukurti sau ir savo skaitytojui: atvirumas kitų kultūrų poveikiui, užsienio kalbų mokėjimas, domėjimasis tokiomis žinojimo sritimis kaip filosofija ir gamtos mokslai, meilė hebrajų kalbai ir jos mokymasis. Šių biografijų veikėjai tapo „idealaus žydo“, suvokiamo kaip maskilų programos produktas, prototipais. Tokiu būdu ši programa atrodo įsišaknijusi žydų tautos istorijoje, o maskilų konstruojamas idealas atrodo iš prigimties būdingas žydiškumui. Kitaip tariant, tokios biografijos skaitytojas susipažįsta su „Haskalos pirmtako“ figūra. Žanro tradiciją entuziastingai ėmė tęsti Hakarmel¸ kuris skelbė biografijas ne tik savo pagrindiniame korpuse, bet ir priede rusų kalba. Biografijos šiame žurnale primena šio žanro pavyzdžius ankstyvuose maskilų leidiniuose tiek veikėjų pasirinkimu, jų pristatymo būdu ir pabrėžiamais aspektais, tiek ir pačiu publikacijos tikslu, kurį galimą suformuluoti kaip maskilų „panteono“ kūrimą.

Žurnalo leidimo pradžioje biografijos buvo spausdinamos dažniausiai būtent priede. Tad galima manyti, kad Hakarmel žurnalistai šias publikacijas skyrė jau minėtoms skaitytojų grupėms: pirma, akultūruotiems žydams, ir antra – krikščionių auditorijai. Didaktinės užduotys buvo skirtingos. Pirmajai grupei greičiausiai buvo norima pateikti tokius pavyzdžius iš žydų praeities, su kuriais galėtų ir norėtų tapatintis „išsilavinę, šiuolaikiški“ žydai, kurių kultūros kalba buvo rusų. Tuo tarpu antrajai grupei buvo siūloma įvertinti, kokių bendražmogiškai suvokiamos kultūros aukštumų gali pasiekti žydai, ir šitaip išvystyti supratingumą ir simpatiją žydų tautai.

Haskalos tyrėjai nevienareikšmiškai vertina Rusijos, ir ypač Vilniaus žydų švietėjų veiklą: neretai ji interpretuojama kaip kolaboravimas, bendradarbiavimas su valdžia vykdant priverstinės žydų rusifikacijos politiką ir slopinant jų tradicines religines ir edukacines institucijas. Tačiau jų periodinių leidinių analizė leidžia manyti, jog maskilai naudojosi tam tikru caro valdžios pasitikėjimu, kad įteigtų jai lojalios, modernizuotos žydų visuomenės įvaizdį, galinčios ir toliau vystytis šia linkme savarankiškai be valdžios spaudimo. Galbūt tokiu būdu buvo bandoma iš dalies apsaugoti žydų visuomenę nuo priverstinių veikimo priemonių, kurių ėmėsi imperijos administracija. Kalbant apie žydų skaitytoją, Hakarmel, koks ir beatrodytų paklusnus Rusijos valdžiai, neragino pilnai susitapatinti su Rusijos valstybingumo ir tautiškumo vertybėmis. Savo redaktoriaus straipsniuose hebrajų kalba Finas kvietė žydus rasti pusiausvyrą tarp „ypatingos žydų tautos esybės“ išsaugojimo ir „susijungimo su visomis šio krašto tautomis […] perdėm neatitolstant, bet ir visiškai nesusiliejant“. Tikėtina, jog žurnalo leidėjai siekė suformuoti žydui skaitytojui Rusijos pilietiškumo jausmą, kuris nesipjautų su jo tautinio orumo jausmu. Pagal šią viziją, „apšviesti“ žydai savo ruožtu negalėtų nesukelti simpatijos savo bendrapiliečiams krikščionims, kurie imtų labiau domėtis žydų kultūra, tuomet jau egzistuosiančia pusiau „valstybine kalba“, taigi prieinama jiems, be kitų, ir žurnalo Hakarmel puslapiuose.

Žydų žurnalistikos Rusijos imperijoje tyrėjas Gideonas Kutsas Vilniuje perskaitytame pranešime teigė, jog Hakarmel uždarymas lėmė, kad XIX a pabaigoje Vilnius nustojo vaidinti žydų kultūros centro vaidmenį [2]. Galima sutikti: liovęsis buvęs Rusijos Haskalos šaltiniu bei centru (nes jos poveikis ir pasiekimai, tarp jų ir žydų bei rusų-žydų periodinės spaudos išsivystymas, XIX a. pab. ėmė ryškėti labiau Peterburge, Odesoje ir kituose imperijos miestuose), Vilnius vėl pareiškė savo potencialą kaip kultūrinio ir visuomeninio Rytų Europos žydų centro tik pirmaisiais XX a. dešimtmečiais, ir čia lemiamą vaidmenį suvaidino žurnalistika bei knygų kultūra jidiš, o ne hebrajų kalba. Tačiau pirmieji Vilniaus žurnalai hebrajų kalba tebelieka svarbi Lietuvos žydų kultūros istorijos ir kultūros paveldo dalis Su dviem Pirchei Tsafon sąsiuviniais ir didesnę dalim Hakarmel leidimų galima susipažinti Lietuvos nacionalinėje M. Mažvydo bibliotekoje.

Dr. Larisa Lempertienė

__________________________

[1] Cituojama pagal atskyrą leidimą (Vilnius, 1881), p. 169

[2] Kouts G. The issue of Hebrew journalism in Ha-Carmel of Vilnius (1860-1880). –  Vilniaus žydų intelektualinis gyvenimas iki II Pasaulinio karo Jewish Intellectual Life in Pre-War Vilna(tarptautinės konferencijos medžiaga). Vilnius, 2004, p. 60.