Религия

Ханука – праздник света и чуда

Ханука – праздник света и чуда

р. Элияу Ки-Тов, «Книга нашего наследия», toldot.com

Ханука 2022: первая свеча зажигается вечером 18 декабря

Праздник Хануки 

Этот восьмидневный праздник начинается двадцать пятого Кислева. Вечером — накануне первого дня Хануки — начинают зажигать ханукальный светильник и зажигают его каждый вечер в течение восьми дней.

Что такое Ханука?

Наши наставники учили: «25-е Кислева — начало восьми дней Хануки. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся.

Когда греки захватили Храм, они осквернили все масло для светильника. После победы Хашмонаев они искали масло и нашли только один кувшин, запечатанный печатью первосвященника. В нем было масла лишь на один день, но произошло чудо, и оно горело восемь дней. На следующий год в эти дни был установлен праздник благодарения и прославления Вс-вышнего.» (Шабат, 21)

«Во времена Второго Храма греческие цари издали злодейские указы, запрещающие веру Израиля, не позволяли изучать Тору и исполнять заповеди. Они грабили евреев и преследовали их, ворвались в Храм и осквернили его чистоту. Они жестоко притесняли Израиль, пока Вс-вышний не спас его от преследований. Тогда усилились Хашмонаи, семейство первосвященников, и спасли Израиль от врагов и поставили царя из священников. После этого на двести лет Израиль стал независимым — вплоть до гибели Второго Храма.

Когда Израиль победил и уничтожил своих врагов, был двадцать пятый день месяца Кислев. Вступившие в Храм нашли только один кувшин чистого масла для светильника, которого могло хватить только на один день. Но оно горело в храмовых светильниках восемь дней, пока не было приготовлено новое чистое масло.» (Рамбам, «Законы Хануки», 3)

Свечи на Ханукальном светильникеХанукальные свечи

Как пишет далее Рамбам и другие комментаторы, мудрецы того поколения решили сделать эти восемь дней (начинающиеся двадцать пятого Кислева) днями радости и прославления Вс-вышнего и постановили каждый вечер зажигать светильники у входа в дом, чтобы открыто свидетельствовать о чуде. Этот праздник назвали «Ханукой» — днем, когда еврейский народ, наконец, вздохнул свободно.

В самом названии праздника содержится намек на это. Дело в том, что слово «Ханука» можно прочитать как Хану-ка, на иврите — «отдохнули двадцать пятого».

Дни Хануки — дни прославления и благодарения. Для того, чтобы прославлять в эти дни Вс-вышнего, в утренней молитве Шахарит в Хануку читают Галлель — специально отобранные Псалмы Давида — целиком, не пропуская отрывки, которые пропускают в Рош Ходеш, в седьмой день Песаха и в полупраздничные дни (холь hа-моэд) Песаха.

В знак нашей благодарности за чудесное спасение, посланное нам Вс-вышним во времена Хашмонаев, мы включаем во все молитвы и некоторые благословения особый ханукальный отрывок: «За чудеса… совершенные в дни Матитьягу — первосвященника…»

Ханукальные светильники

Если это возможно, следует наполнять ханукальные светильники очищенным оливковым маслом и пользоваться фитилем, скрученным из хлопковых волокон, поскольку в таком случае светильник дает ясный, чистый свет и напоминает о светильниках, стоявших в Храме, в которых тоже горело оливковое масло. Но годятся и любые другие масло и фитиль, если их пламя горит ровно и не дает копоти. Можно зажигать и восковые, сальные или парафиновые свечи.

Свечи на Ханукальном светильникеДля исполнения заповеди достаточно каждый день Хануки зажечь как минимум одну свечу.
Свеча может быть и парафиновой, но лучше — свеча с оливковым маслом, в память о Храмовой Меноре

Светильник должен быть красивым и хорошо начищенным, желательно — металлическим или стеклянным. В глиняном светильнике можно зажечь огонь только один раз, ибо он сразу же становится непривлекательным и не годится для исполнения заповеди уже назавтра.

Остатки фитиля и масла, использованных для зажигания ханукального светильника, можно использовать еще раз.

Это же относится и к парафиновым и восковым свечам — все пригодные для исполнения заповеди предметы можно использовать изо дня в день.

Как их зажигают 

В первый праздничный вечер зажигают один светильник, во второй — два и так далее, так что в восьмой вечер зажигают восемь светильников.

Зажигание свечей на ХанукиеХанукальный светильник — «Ханукия»: каждый день зажигают на одну свечу больше

Берут «ханукию» — ханукальный подсвечник с восемью светильниками — и зажигают в первый день крайний правый светильник.

Во второй день к нему добавляют один светильник слева и начинают зажигать с него (т.е. зажигают слева направо), и так каждый день — прибавляют по светильнику слева и начинают зажигать огни с него, то есть слева направо.

Этот порядок установлен, чтобы напомнить, что каждый новый светильник драгоценнее предыдущего, ибо напоминает о чуде, становившемся все более явным и значительным с каждым днем. Поэтому всегда зажигают первым новый светильник; зажигание их слева направо — часть общего правила, установленного для всех мицвот, к которым это может относиться: двигаться слева направо.

Светильники должны располагаться на одной линии и иметь одинаковую высоту. Между светильниками должно быть достаточное расстояние, чтобы каждый из них горел отдельно, пламя их не сливалось и жар одной свечи не оплавлял другую.

В первый вечер Хануки, прежде чем зажечь светильники, произносят три благословения:

«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный светильник», «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это время [года]» и «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам дожить, досуществовать и дойти до этого времени».

После этого зажигают светильники.

Третье благословение — «Давший нам дожить…» — произносят только, когда зажигают светильники в первый раз в течение праздника — либо в первый день его, либо во второй, третий и т.д., если что-либо помешало зажечь их раньше — и больше не повторяют.

Кроме ханукальных огней принято зажигать еще один, дополнительный светильник — шамаш («служебный»).

Шамаш используется для освещения, от него можно зажигать другие огни, в то время, как ханукальные светильники нельзя использовать ни для какой другой цели, кроме выполнения заповеди. Поэтому обычно зажигают ханукальные светильники от шамаша и оставляют шамаш рядом, на том же подсвечнике. Однако его нельзя ставить в один ряд с ханукальными светильниками, ибо должно быть заметно, что он не является одним из них.

Необходимо также, чтобы чтобы помещение было достаточно освещено и без ханукальных светильников и шамаша.

Не принято зажигать друг от друга даже ханукальные светильники, находящиеся на одной «ханукии».

Во время зажигания светильников все домочадцы должны собраться вместе, ибо заповедь требует именно огласки, прославления чуда.

После зажигания первого светильника произносят или поют слова «аНерот алалу» («Эти светильники»), а также праздничные песни.

Где зажигают Ханукию

Мудрецы постановили, что светильники следует зажигать у главного, ближайшего к Ршут Гарабим («Общественной территории») входа в дом, с левой стороны двери, напротив мезузы. Светильники не должны находиться на высоте, меньшей трех ладоней (около 24 см) и большей десяти ладоней (около 80 см) от земли. Тем не менее, если светильники установлены на высоте от 10 до 20 ладоней, заповедь все-таки считается выполненной.

Все эти правила установлены для лучшего прославления чуда, ибо в этом месте и на этой высоте светильники наиболее заметны.

В наше время многие ставят светильники на подоконники окон, выходящих на улицу.

Светильники не следует ставить на стол внутри квартиры, поскольку в таком случае не происходит всеобщее, публичное «оглашение» чуда.

Тому, кто живет в высоком доме, и его окно выходит на улицу на высоте более двадцати локтей (т.е. около десяти метров), не следует зажигать светильники на подоконнике. В таком случае предпочтительнее зажечь их у того входа в квартиру, которым пользуется большинство входящих, с левой стороны двери.

Когда зажигают Ханукальные свечи

Существует два наиболее распространенных обычая:

1. Зажигать ханукальные светильники с закатом солнца (согласно мнению Виленского гаона раби Элияу). Так поступают во многих литовских общинах (некоторые ждут несколько минут после заката солнца).

2. Зажигать с выходом звезд, так поступают во многих хасидских и сефардских общинах. Как правило, после появления звезд произносят вечернюю молитву Маарив и тотчас после этого зажигают ханукальные огни.

Каждый должен поступать в соответствии с обычаем, принятым у него в общине.

Если это время было по каким-то причинам пропущено, ханукальные свечи можно зажечь на протяжении всей ночи, пока члены семьи не спят.

Тот, кто не смог зажечь светильники, пока члены его семьи бодрствовали, зажигает их, когда они спят, но без благословения. Тот, кто не успел зажечь их до рассвета, уже не должен зажигать их в этот день.

За полчаса до времени зажигания свечей нельзя есть и пить опьяняющие напитки, а после появления первых звезд, когда уже можно зажигать свечи, или, по мнению Виленского гаона, после захода солнца, запрещается даже учить Тору до тех пор, пока не будет исполнена заповедь.

Светильники должны гореть не меньше получаса после выхода звезд. Поэтому необходимо заранее заправить их соответствующим количеством масла. Те, кто зажигают светильники раньше, сразу после захода солнца, должны позаботиться, чтобы они горели не меньше пятидесяти минут, то есть чтобы после появления звезд оставалось достаточно масла для горения хотя бы полчаса.

Если масла не хватило на полчаса, его не следут добавлять, ибо заповедь все равно не будет считаться выполненной. Нужно погасить все светильники, заправить их и зажечь заново.

Если масла налито вдоволь, через полчаса светильники можно погасить, чтобы сохранить масло назавтра или воспользоваться им для других нужд. Все это — лишь при условии, что так было намечено поступить заранее. Но если с самого начала не была обусловлена возможность его использования в других целях, остаток масла и фитиля (не использованный при зажигании светильника в последний день праздника) можно только сжечь, устроив из них костер.

Все время, пока ханукальный светильник горит, даже если обязательные полчаса уже прошли, его нельзя использовать для освещения и переносить с места на место. Сначала надо погасить огонь, а потом зажечь его снова, уже для будничных нужд.

В канун субботы зажигают сначала ханукальные светильники, а затем субботние. Это происходит задолго до захода солнца, поэтому необходимо залить в светильники побольше масла, чтобы после появления звезд они горели хотя бы полчаса.

На исходе субботы вначале совершают Гавдалу над вином, и лишь затем зажигают ханукальные огни. Однако существует и противоположный обычай, и каждый должен следовать тому, который принят у него в общине. У сефардских евреев принято в синагоге зажигать ханукальные огни до Гавдалы, а дома — наоборот.

Кто зажигает Ханукальные свечи

Исполнять эту заповедь обязаны все — и мужчины, и женщины. Даже ребенок старше девяти лет обязан зажигать ханукальные светильники, если кто-то из членов семьи не сделал это за него.

Сын, живущий в доме у своего отца, обязан зажечь отдельный светильник, если у него есть своя комната или угол в доме. Если нет, светильники за него зажигает отец. У сефардских евреев принято, что ханукальные светильники за всех домочадцев зажигает глава семьи.

Гость тоже должен зажигать светильники, если ему отведена в доме особая комната или угол. Если нет, то он обязательно должен принять хотя бы символическое участие в расходах, связанных с зажиганием светильников, и тогда заповедь за него может выполнить хозяин дома.

В синагоге ханукальные светильники благословляют и зажигают между молитвами Минха и Маарив. Тот, кто благословил и зажег светильники в синагоге, дома делает это еще раз.

Вообще — зажигать светильники надо повсюду, где постоянно собираются люди — ради публичного свидетельства о чуде.

В синагоге ханукальные светильники зажигают у южной стены здания.

В доме, где ханукальные светильники зажигают несколько человек, нужно поставить подсвечники на таком расстоянии друг от друга, чтобы было хорошо видно, сколько огней зажег каждый.

«Заповедь Хануки в высшей, особой степени угодна Вс-вышнему. Человек должен исполнять ее со всей тщательностью, повествуя о чуде и умножая хвалы Вс-вышнему, сделавшему его для нас. Даже тот, кто кормится подаянием, пусть попросит милостыню или продаст свою одежду, купит на добытые таким образом деньги масло и зажжет светильник.

Тот, перед кем в канун субботы стоит выбор — купить масла для ханукальных светильников или вино для субботнего кидуша, должен предпочесть заповедь Хануки и купить масло, даже если в таком случае у него не будет вина для кидуша.

Поскольку обе эти заповеди установлены еврейскими мудрецами, следует предпочесть ту, которая содержит память о чуде.» (Рамбам)

Законы Хануки

Все восемь дней Хануки в утреннюю молитву включается полный Галлель, а специальный ханукальный фрагмент «За чудеса…» включается во все молитвы и некоторые благословения (в том числе в благословение после трапезы — Биркат Амазон).

В синагогах читают раздел Торы «Начальники колен» (Бамидбар, 7), рассказывающий о жертвах, приносившихся в Храме при обновлении жертвенника. Каждый день читают о жертвах, принесенным главой одного из колен, а в восьмой день читают о жертвоприношениях главы восьмого и всех оставшихся колен. Затем читают «Это — [дары] в честь обновления жертвенника…» и завершают чтение Торы первой частью раздела «Когда ты будешь зажигать светильники» — до слов «Так сделал он светильник».

Тот, кто по ошибке пропустил слова «За чудеса…» в молитве «Восемнадцать благословений» и вспомнил об этом до того, как произнес Имя Вс-вышнего в конце благословения «Благодарим…», возвращается назад и произносит отрывок «За чудеса…» если же он вспомнил об этом позже, то заканчивает молитву без этого фрагмента.

Если Рош Ходеш Тевет пришелся на субботу, то в Биркат Гамазон читаются три дополнительных фрагмента: «За чудеса» — в честь Хануки, «Да будет угодно…» — в честь субботы и «Да поднимется и придет…» — в честь Рош Ходеш. Это — самое длинное благословение после трапезы в году! В синагоге в таком случае выносят сразу три свитка Торы. По одному из них шесть человек читают недельную главу Торы, по другому седьмой человек читает отрывок, посвященный жертвам новомесячья, а по третьему читают о жертвоприношениях глав колен — в честь Хануки.

Все восемь дней Хануки не оплакивают мертвых и не постятся, однако можно совершать любую работу. Однако если умер еврейский мудрец — его оплакивают и в Хануку.

Магарилъ писал: «Традиция донесла до нас, что не следует работать в то время, когда горят ханукальные светильники, то есть, в то время, когда исполняется заповедь». Намек на это содержится в самом слове Ханука — «Хану-ка» («отдохнули 25-го [Кислева]»).

Существует обычай, запрещающий женщинам работать, пока горят ханукальные светильники, и от него не следует отступать. В некоторых сефардских общинах женщины не работают либо все восемь дней праздника, либо в первый и последний его дни.

Женщины выполняют обычай воздерживаться в Хануку от работы более строго, чем мужчины, потому, что военной победой над греками еврейский народ был, как рассказывает Талмуд, в значительной степени обязан женщине — Йегудит, дочери первосвященника Йоханана. Этот обычай является признанием заслуг еврейских женщин всех поколений.

В дни Хануки принято есть блюда, приправленные маслом или поджаренные на нем, в память о кувшине с оливковым маслом, благодаря которому совершилось чудо.

Обычаи Хануки

Хотя в Хануку не обязательно устраивать праздничную трапезу, большинство евреев все-таки старается в эти дни садиться за стол в праздничной обстановке, беседовать о Торе и рассказывать о чудесах Хануки.

В сефардских общинах Иерусалима устраивают в дни Хануки многолюдные застолья, одна из задач которых — мирить людей, поссорившихся между собой.

В Хануку уделяют особое внимание обучению детей Торе. Во многих общинах устраиваются различные мероприятия, задача которых — пробудить в детях тягу к глубокому изучению Торы. Существует обычай раздавать детям в ходе этих мероприятий «ханукальные деньги» с тем, чтобы привлечь их внимание и интерес.

В диаспоре многие раввины покидали в дни Хануки свои города и отправлялись в деревни и местечки, где жили евреи, чтобы обучать их Торе. Таким образом евреи, жившие в далеких деревнях, могли хотя бы раз в году встретиться с выдающимися знатоками Торы и поучиться у них.

Дети в дни Хануки играют в свивон — четырехгранный волчок, на гранях которого начертаны еврейские буквы нун, гимел, гэй и пэй (в диаспоре — шин). Это первые буквы слов фразы «Великое чудо произошло здесь (в диаспоре — там, в Эрец Исраэль)». Игра в свивон была придумана для того, чтобы даже самые маленькие дети задумались о чуде Хануки.

Главный обычай Хануки — Хинух, воспитание — (однокоренное со словом «Ханука» слово на иврите) — воспитание как детей, так и всего народа. Его задача — добиться того, чтобы евреи не забывали о милости, оказанной им Вс-вышним, прославляли Его и исполняли Его заповеди.

День Обновления

День двадцать пятого Кислева, когда произошло обновление (очищение и освящение) жертвенника во времена Хашмонаев, был выделен для этой цели еще со времен Дарования Торы. Об этом дне говорил позднее пророк Хаггай. Смысл его предсказания стал полностью понятен только во времена Хашмонаев.

Вот что говорят об этом наши мудрецы.

Рабби Ханина сказал: «Работы по изготовлению Мишкана (Скинии Завета) в пустыне были закончены 25-го Кислева. Однако он хранился в разобранном виде до 1-го Нисана, когда, по приказу Вс-вышнего, Моше собрал его».

«Моше пришлось ждать так много времени, потому что Вс-вышний хотел отложить освящение Мишкана до радостного месяца Нисан. Поскольку, таким образом, месяц Кислев лишился этой высокой чести, Вс-вышний решил возместить ему потерянное. Это и произошло в Хануку, когда Хашмонаи обновили жертвенник во Втором Храме». (Ялкут, 184)

Позднее, когда первые изгнанники вернулись из Вавилона и начали строить Второй Храм, фундамент нового здания был завершен 24-го Кислева. 25-го Кислева евреи праздновали это событие. Однако пророк Хаггай написал: «Обратите ваши сердца от этого дня и далее, от двадцать четвертого дня девятого месяца, от того дня, когда был основан Храм Г-спода, обратите ваши сердца». (Хаггай, 2)

В этих словах был скрыт намек. «Обратите ваши сердца от этого дня далее» значило — не празднуйте его, празднуйте следующий за ним день, 25-е Кислева, когда придет его срок. Об этом же свидетельствует и то, что гематрия слов «ваши сердца» равна девяноста четырем и совпадает с гематрией слова «Ханука».

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

09 декабря 2022 г.

Время зажигания свечей – 15:35

10 декабря 2022 г.

Исход Шаббата – 16:57

 

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

02 декабря 2022 г.

Время зажигания свечей – 15:40

03 декабря 2022 г.

Исход Шаббата – 17:00

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

25 ноября 2022 г.

Рош Ходеш — месяц Кислев

Время зажигания свечей – 15:47

26 ноября 2022 г.

Исход Шаббата – 17:05

 

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

18 ноября 2022 г.

Время зажигания свечей – 15:56

19 ноября 2022 г.

Исход Шаббата – 17:13

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

04 ноября 2022 г.

Время зажигания свечей – 16:21

05 ноября 2022 г.

Исход Шаббата – 17:34

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

28 октября 2022 г.

Время зажигания свечей – 17:38

29 октября 2022 г.

Исход Шаббата – 18:49

Симхат-Тора. Радость и танцы с Торой

Симхат-Тора. Радость и танцы с Торой

Праздник, наступающий сразу после Суккот, называется Шмини-Ацерет и Симхат-Тора (22 Тишрей в Израиле, в диаспоре – 22-23 Тишрей; в 2022 году выпадает на 16-18 октября).

В диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а второй день – целиком празднику Симхат-Тора, который отмечает завершение цикла чтений недельных глав Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем первую ее главу. В Израиле, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора совпадает с праздником Шмини-Ацерет.

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

Хол а-Моэд Суккот

14 октября 2022 г.

Время зажигания свечей – 18:11

Хол а-Моэд Суккот

15 октября 2022 г.

Исход Шаббата – 19:20

Путеводитель по празднику Суккот

Путеводитель по празднику Суккот

imrey.org

Следуя по стопам Великих Событий, семидневный (в диаспоре длится 8 дней) праздник Суккот сразу бросается в глаза своими внешне необычными шалашами, в которых мы радуемся жизни, и четырьмя видами растений, которые мы возносим каждый день празднования Суккот. Суккот — это событие великой радости, где мы выражаем своё доверие Творцу и признательны Ему за нашу надежду на «добрый вердикт суда» на предстоящий год. В продолжение всей недели праздника Суккот мы едим, спим и общаемся в сукке, и такое времяпрепровождение напоминает нам о следующем:

Народ Израиля жил в шалашах в течение 40 лет скитаний по пустыне; наша главная защита — в Творце: Облака Славы защищали израильтян в пустыне (Шмот 13:21), и ныне Он охраняет еврейский народ.

Арбаат а-миним: Четыре вида растений в Суккот

В Суккот нам повелели возносить и взмахивать четырьмя видами растений (арбаат а- миним), каждый из которых по-особому красив: Этрог (цитрон) — ароматный плод с толстой белой кожурой. Его снимают с дерева зелёным и оставляют вызревать до ярко-жёлтого цвета. Лулав (пальмовая ветвь) — обладает красивым прямым стеблем; на праздник её крепко связывают с другими веточками в букет. Адас — веточка мирта, которая вдоль всего ствола окаймлена тремя листочками, что придаёт ей неповторимое изящество. Арава (ивовая ветвь) — прутик с продолговатыми листочками, которые имеют гладкие края. Мы связываем все ветви вместе: две веточки ивы — слева, пальмовая ветвь — по центру, а три ветви мирта — справа. Произнесите над ними благословение, а затем поднимите их вместе с этрогом и осторожно взмахивайте ими во всех шести направлениях (восток, юг, запад, север, вверх, вниз), как символ управления Всевышним всем миром и всеми творениями:

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас  Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав».

Арбаат а-миним мы делаем ежедневно (кроме Шабата) в синагоге во время чтения благодарственной молитвы Ѓалель. Ѓалель следует за Ѓошанот, и так обходят вокруг возвышения в синагоге (Бима) с чтением молитв о благополучии на наступающий год. Есть особая традиция «украшения» этой мицвы, для исполнения которой собирают самые красивые виды растений. По крайней мере, существуют особые требования к тому, чтобы мицва выполнялась надлежащим образом. Коль скоро с этой мицвой связано немало технических деталей, не рекомендуется искать эти растения в лесу! (Особенно это касается этрога, который можно спутать с лимоном.) Лучше купите букет арбаат а-миним (лулав) для Суккот у надёжного поставщика; как правило, в вашем местном еврейском магазине или лавке должен быть такой букет из нужных для исполнения мицвы растений с раввинской печатью, подтверждающей кошерность арбаат а-миним. После праздника некоторые помещают этрог в специальный ящик, чтобы использовать его для Авдалы. Таким образом, этрог переходит из одной мицвы в другую. Вот как это сделать: купите пакетик гвоздики (специи). Аккуратно шилом проколите этрог, а в место прокола поместите гвоздику. (Этим занятием вы займёте надолго детей). «Гвоздичный» этрог храните в закрытой коробке, чтобы его острый аромат с пряным запахом гвоздики не выветрился быстро. (Пластиковый контейнер — не самое лучшее место для хранения этрога, так как высок риск заражения плесенью)

Сукка
Построение своей личной сукки — хорошая возможность провести время с семьёй и друзьями. Сукка должна быть не меньше 70х70 см2. Её можно построить во дворе, в квартире на балконе или даже на спине у … слона. Для вашей сукки потребуется не менее трёх стен. Стены могут быть из любого материала, способного устоять во время небольшого ветра. Стены должны быть около метра высотой, но не выше 9,6 метра. Вам можно и не строить стену для сукки — вполне подойдёт стена любого здания и даже живая изгородь. Если вы сможете найти подходящие две или три стены, тогда вы упростите себе работу. Материал для крыши (схах) должен быть изготовлен из того, что растёт на земле: ветви, листья, небольшие доски (металл для этих целей использовать нельзя). Если же вы используете доски, то они должны быть не шире 5 см. Кроме того, любой  «строительный» материал необходимо тщательно очистить от земли. Над вашей суккой ничто не должно нависать: ни дерево, ни водосточный желоб, ни кондиционер и т. п. Крыша должна быть закрыта так, чтобы днём в сукке было больше тени, чем солнца, но в ночное время она должна быть настолько открыта, чтобы сквозь неё можно было разглядеть звёзды. Крышу можно сооружать только после того, как уже готовы стены. Так как сукка — это ваш дом на семь дней («семидневный дом»), то в течение всего времени вашего пребывания в нем, его принято красиво украшать. Многие украшают шалаш цветами и фруктами, а на стенах вывешивают плакаты со стихами о Иерусалиме и на другие еврейские темы. Мы по традиции «приглашаем» в сукку семь великих лидеров Израиля — Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа и Давида — в качестве званых гостей (ушпизин) на протяжении всего праздника Суккот.

Еврейские традиции в Суккот

Существует особая мицва — радоваться в праздник Суккот. Именно поэтому дни холь-а-моэд в Суккот отмечены торжеством под названием  Симхат бейт а–шоева – празднества, которые проводились в Иерусалимском Храме в честь службы черпания воды для возлияния на жертвенник в Суккот. Суккот неразрывно связан с «водой», поскольку благословение дождём и орошение водой зависят от исхода Суда на предстоящий год. Суккот — это время благословения всех народов земли: во имя 70 народов в Иерусалимском Храме совершались 70 жертвоприношений. Книга Коѓэлет, написанная царём Шломо, читается в Шабат на Суккот. Царь Шломо высказывает в книге главную идею – боль о безумии мира, увлекшегося погоней за временным наслаждением (иллюзией цели) вместо поисков вечных ценностей. На самом деле, временное жилище, шалаш, хрупкая сукка — напоминает нам о том, что все материальные вещи в нашей жизни временны и преходящи. Седьмой день Суккот называется Ѓошана Раба, в этот день мы совершаем семь кругов вокруг возвышения в синагоге (Бима) с арбаат а-миним в руках. Главное отличие этого дня — хибут а-арава, его совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы Ѓошана Раба, какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого обращаемся ко Всевышнему с особенной молитвой и просьбой: утверди нашу запись в книгу жизни…» Ѓошана Раба известен как день окончательной печати суда, который начался в Рош ѓа-Шана. В Ѓошана Раба читают книгу Дварим и проводят эту ночь без сна за изучением Торы.

Шмини Ацерет и Симха Тора Сразу же после Суккот наступает ещё один праздник под названием Шмини Ацерет, что в переводе означает «Восьмой [день] — праздничное собрание». Это время, когда завершается деятельность Великих Праздников, и можно просто насладиться общением с Создателем перед тем, как отправиться в далёкий «зимний» сезон. Этот праздник никак не связан с Суккот; в  Шмини Ацерет читают Шехехияну, и нет необходимости находиться в сукке. В Шмини Ацерет молитва Изкор читается в синагоге. На следующий день после Шмини Ацерет наступает Симхат Тора. Этот день знаменателен тем, что празднуется завершение годового чтения Торы и начало чтения её нового ежегодного цикла. В синагоге все свитки Торы выносят из Арон а-Кодеш, а все пришедшие на праздник евреи совершают радостные акафот (буквально «круги», «обходы») – семь обходов вокруг Бимы, во время которых люди поют и танцуют со свитками Торы в руках.

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

07 октября 2022 г.

Время зажигания свечей – 18:28

08 октября 2022 г.

Исход Шаббата – 19:37

Скончался раввин Элиэзер Кугель, глава ешивы «Швут-Ами»

Скончался раввин Элиэзер Кугель, глава ешивы «Швут-Ами»

Русскоязычное еврейство и весь народ Израиля оплакивают уход в лучший мир легендарного раввина гаона Элиэзера Кугеля, главы иерусалимской ешивы «Швут-Ами». Благодаря раввину Кугелю тысячи выходцев из СССР приблизились к традициям предков и получили полноценное религиозное образование.

Выдающийся раввин Элиэзер Кугель родился в 1923 году в Тель-Авиве в семье раввина Цви Кугеля и его жены Крейндл. По совету тогдашнего главы поколения Хазон Иша (рабби Авраама-Йешаягу Карелица) будущий глава «Швут-Ами» после тель-авивской ешивы поступил в ешиву «Ломжа», расположенную в Петах-Тикве. На талантливого подростка обратил внимание раввин Элиягу Душницер, который впоследствии раз в неделю читал р. Элиэзеру персональную лекцию о еврейской этике.

Вскоре юный Элиэзер стал учиться с рабби Хаимом Каневским, будущим главой поколения и гениальным знатоком Торы. Дружеские отношения они поддерживали до самой смерти р. Каневского в марте этого года.

После свадьбы раввин Кугель стал обучаться и параллельно преподавать в колеле при заведении «Махон Гарри Фишель». Его уроки привлекали многочисленную аудиторию на протяжении 60 лет подряд. Рабби Элиэзер был женат на дочери большого знатока Торы рабби Шмуэля Аарона Юдалевича, внучке рабби Арье Левина.

Параллельно рав Элиэзер стал заниматься приближением далеких от религии израильтян к Торе. Он создал организацию «Движение за распространение Торы», которая проводила уроки иудаизма по всему Израилю. По инициативе раввина Кугеля сотни учеников ешив ежедневно отправлялись в самые разные населенные пункты, где давали лекции и оказывали психологическую помощь. Всю организационную деятельность, включая поиски спонсоров для организации, р. Элиэзер Кугель взял на себя.

Будучи человеком широкого кругозора, раввин основал Технологический институт Галахи, который по сей день работает в Иерусалиме. Институт разрабатывает решения для больниц и армейских структур, связанные с деятельностью в субботу.

Самым главным детищем р. Кугеля является ешива «Швут-Ами» для выходцев из Советского Союза, основанная более 40 лет назад. Многие сотни русскоязычных раввинов и аврехим (аврех  – учащийся колеля, прим. ред.) вышли из стен «Швут-Ами».  Ко всем ученикам раввин относился как к родным детям, посещал их свадьбы, радовался пополнению семейства, приходил на бар-мицвы, продолжал поддерживать и материально и духовно. Благодаря высокому профессиональному уровню ешивы многие ученики «Швут-Ами» стали известными преподавателями иудаизма и раввинами, и не только в Израиле, но и во многих странах мира, и в том числе многие самые известные преподаватели нашего сайта Толдот.Ком – получили раввинские знания в ешиве «Швут-Ами», такие, как рав Шимон Грилиус, рав Моше Пантелят, рав Элиэзер Ксидо, рав Хаим Бурштейн, рав Гедалья Шостак, и многие-многие другие.

Да будет благословенна его память, и пусть душа его будет в связке жизни у Всевышнего!

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

30 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 18:46

01 октября 2022 г.

Исход Шаббата – 19:54

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

23 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:03

24 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 20:12

Восемь еврейских фактов о гранате

Восемь еврейских фактов о гранате

Лариса Узвалк, stmegi.com

Этот плод уже в древности упоминается в еврейских источниках и является важным атрибутом праздника Рош а-Шана.

В еврейском искусстве, литературе и традиции гранат имеет богатый символический смысл. Упоминаемые в Библии и Талмуде, эти сладкие красные плоды часто символизируют еврейские заповеди и приравниваются к изобилию и удаче. Гранат особенно тесно ассоциируется с Рош а-Шана, с пожеланиями сладкого Нового года.

Вот восемь еврейских фактов об этом вкусном фрукте.

Гранат — один из семи плодов Земли Израиля

Гранат — один из семи плодов, которые тесно связаны с Землей Израиля в Библии. Перед тем как израильтяне вошли в Землю Израиля, они послали группу людей разведать землю. Эти люди вернулись в лагерь израильтян с виноградом, гранатами и смоквами: образцами прекрасных фруктов, которые росли в Израиле (Бемидбар 13). Позже, когда евреи собрались войти в Землю Израиля, Моисей рассказал им, что их там ожидает. На этот раз гранаты входили в перечень из семи продуктов, которые являются традиционными для Земли Израиля и представляют ее богатство в Торе: «Земля пшеницы, ячменя, винограда, смокв и граната; земля маслин и финикового меда» (Дварим 8:8).

И сегодня многие объекты в современном Израиле названы в честь граната (римон на иврите): Эйн-Римон (заповедник на юге страны), Гат-Римон (мошав в центральной части), Бейт-Римон (кибуц в Галилее) — это только несколько примеров.

Гранат символизируют в иудаизме красоту

В самых лиричных описаниях красоты в Библии гранат используется как метафора женской привлекательности. В «Песне Песней» царя Соломона народ Израиля сравнивается с женщиной, влюбленной в своего мужа (олицетворяющего Божественное). «Чело твое за покрывалом (блестит), как гранат…» (Шир а-Ширим 6:7).

Талмуд, говоря об особенно привлекательном человеке, также прибегает к метафоре с гранатом, уподобляя его по красоте кубку, наполненному рубиново-красными гранатовыми зернами (Бава Меция 84а).

Гранаты олицетворяют мицвот

Каждый, кто хоть раз вскрывал гранат, знает, что этот сочный плод наполнен сотнями крошечных семян. На протяжении тысячелетий евреи использовали многочисленные семена граната как метафору многочисленных заповедей Торы.

Pomegranates_1.jpg

Упоминаемый в Талмуде раби Реш Лакиш был одним из первых, кто установил эту связь. Отметив, что евреи выполняют мицвот, он сказал: «Даже пустые люди среди вас полны мицвот, как гранат полон зерен» (Санхедрин 37а).

Золотые гранаты украшали Храм и облачение коэнов

В эпоху Первого и Второго Иерусалимских храмов коэн гадоль — первосвященник, служивший в Храме — носил великолепную мантию, отделанную 72 золотыми гранатами (перемежающимися с 72 золотыми колокольчиками), свисавшими с нижней части его одеяния (Шмот 34:34).

Они повторяли ряд резных гранатов возле массивных резных колонн Храма. Библия описывает архитектуру Первого храма,: «Он сделал столбы, два ряда, идущие по всему периметру… чтобы покрыть капители (вершины столбов)… гранатами» (I Царств 7:18).

Гранатовый сироп был важным продуктом питания евреев древности

Даже больше, чем сочные семена, евреи издавна ценили сок граната. В древние времена его использовали как краситель для одежды и ингредиент для изготовления чернил. Гранатовая патока также была важным компонентом в кулинарии: ее терпкая, острая сладость придавала характерный вкус многим блюдам, особенно в древние времена, когда лимоны еще не попали на Ближний Восток.

Автор кулинарных книг и историк кулинарии Клаудия Роден отмечает: «Густой темно-коричневый, почти черный, сироп (также называемый патокой) из кислых гранатов используется еврейскими семьями из Сирии, Ирана и Ирака для приготовления кисло-сладких блюд». (из книги The Book of Jewish Food: An Odyssey from Samarkand to New York With More than 800 Ashkenazi and Sephardi Recipes by Claudia Roden, 1996).

Еврейский «гранатовый город» в Испании

Когда евреи начали селиться за пределами Земли Израиля, они часто брали с собой семена граната и сажали их на новом месте. Одна из таких групп еврейских поселенцев основала в древности город на юге Испании. Сегодня неизвестно, как назывался этот город, но когда в 711 году н.э. на Пиренейский полуостров вторглись мавры, они наткнулись на этот еврейский город и, увидев у евреев множество гранатовых деревьев, дали поселению арабское название, означающее «гранат»: «Гарната аль-Яхуд» (Гранаты евреев). Это название прижилось и со временем превратилось в Гранаду — город, который и сегодня существует на юге Испании.

Гранаты украшали древние (и современные) еврейские монеты

Pomegranates_htm_cb4abef1d6ce15e1.jpgМотив трех гранатов появился на еврейских монетах в период Хасмонеев. Даже в современную эпоху гранат изображался на израильских монетах достоинством в одну лиру (использовавшихся в качестве израильской валюты в 1952-1980 годах).

Гранаты и Рош а-Шана

На Рош а-Шана евреи всего мира произносят красивое благословение на гранаты перед началом праздничной трапезы. Поскольку гранаты, трескающиеся от зерен, ассоциируются с жизнью, полной мицвот, традиционно принято загадывать желание, чтобы наш наступающий год был так же полон мицвот и добрых дел, как гранат полон зерен, говоря при этом:

Pomegranates_2.jpgДа будет воля Твоя, Ашем, Б-г наш и Б-г праотцев наших, чтобы наши заслуги увеличились, как (зерна) граната.

У некоторых евреев также есть обычай есть гранат как «новый плод». Традиционно на Рош а-Шана принято есть фрукты, которые не ели по меньшей мере месяц. Если вы давно не ели гранаты, то они станут идеальным «новым фруктом», которым можно насладиться за столом на Рош а-Шана. Перед тем как съесть новый плод, произнесите следующее благословение над новыми предметами и впечатлениями:

Благословен Ты, Хашем, Б-г наш, Царь Вселенной, Который сохранил нам жизнь, поддерживал нас и привел нас в это время года.

Шана това у-метука!

Чтение имен жертв Холокоста в Вильнюсской Хоральной синагоге

Чтение имен жертв Холокоста в Вильнюсской Хоральной синагоге

Дорогие друзья, в День памяти жертв геноцида евреев Литвы, 23 сентября,

в Вильнюсской Хоральной синагоге (Вильнюс, ул. Пилимо, 39)

с 10.00-ти до 11.00-ти состоится чтение имен жертв Холокоста.

Вы также сможете зажечь свечи в память о погибших родных.

Приглашаем принять участие в этой памятной церемонии!

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

16 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:15

17 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 20:25

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

09 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:33

10 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 20:43

 

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

02 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:51

03 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 21:02

Время Шаббата

Время Шаббата

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

26 августа 2022 г.

Время зажигания свечей – 20:13

27 августа 2022 г.

Исход Шаббата – 21:28